<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T37n1764"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1764 大般涅槃经義记</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1764 大般涅槃经義记</title> <author>隋 慧远述</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.shin</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.eva</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp6"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt> </editionStmt> <extent>10卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">37</idno>.<idno type="no">1764</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2024-04-16 00:12:24 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">大般涅槃经義记</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mao Pei-Jun and Liao Yu-An and Liao Yu-Ci</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，北美某大德提供，毛佩君、廖予安、廖予慈大德提供新式标点</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【原】</witness> <witness xml:id="wit2">【卍续-CB】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB00178"> <charName>CBETA CHARACTER CB00178</charName> <mapping cb:dec="983218" type="PUA">U+F00B2</mapping> <mapping type="unicode">U+3B88</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[木*奈]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="2000-06-01T09:37:57"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone n="1" unit="juan"/> <pb n="0613a" ed="T" xml:id="T37.1764.0613a"/> <lb n="0613a01" ed="T"/> <lb n="0613a02" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1764 [cf. No. 374]</cb:docNumber> <lb n="0613a03" ed="T"/><cb:juan n="001a" fun="open"><cb:mulu n="1a" type="卷">一之上</cb:mulu><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0613001" n="0613001"/>大般涅槃经義记卷第一<note place="inline">之上</note></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0613a04" ed="T"/> <lb n="0613a05" ed="T"/><byline cb:type="author">隋净影寺沙门<name role="" type="person">释慧远</name>述</byline> <lb n="0613a06" ed="T"/><cb:div type="jing"><p xml:id="pT37p0613a0601">圣教万差，要唯有二，谓声闻藏及菩萨藏，教 <lb n="0613a07" ed="T"/>声闻法名声闻藏、教菩萨法名菩萨藏。</p><p xml:id="pT37p0613a0716" cb:place="inline">声闻 <lb n="0613a08" ed="T"/>藏中所教有二：一声闻声闻、二缘觉声闻。声 <lb n="0613a09" ed="T"/>闻声闻者，是人先来求声闻道，常乐观察四 <lb n="0613a10" ed="T"/>真谛法，成声闻性，于最後身値<persName>佛</persName>，为说四真 <lb n="0613a11" ed="T"/>谛法而得悟道，本声闻性，今复闻声而得悟 <lb n="0613a12" ed="T"/>道，是故名曰声闻声闻，如经中说“求声闻者 <lb n="0613a13" ed="T"/>为说四谛”。據此为言，缘觉声闻者，是人本来 <lb n="0613a14" ed="T"/>求缘觉道，常乐观察十二缘法，于最後身値 <lb n="0613a15" ed="T"/><persName>佛</persName>，为说十二缘法而得悟道，本缘觉性，于最 <lb n="0613a16" ed="T"/>後身闻声悟道，是故名为缘觉声闻，如经中 <lb n="0613a17" ed="T"/>说“为求缘觉者说十二缘法”。就斯为论，是二 <lb n="0613a18" ed="T"/>虽殊，同求小法，藉教、处等，是故对斯二人所 <lb n="0613a19" ed="T"/>说为声闻藏。</p><p xml:id="pT37p0613a1906" cb:place="inline">菩萨藏中所教之人亦有二种： <lb n="0613a20" ed="T"/>一渐、二顿。言渐入者，是人过去曾习大法，中 <lb n="0613a21" ed="T"/>间学小，後还入大，大从小入，谓之为渐，故经 <lb n="0613a22" ed="T"/>说言“除先修习学小乘者，我今亦令入是法 <lb n="0613a23" ed="T"/>中”，此是渐入。言顿悟者，有诸众生久习大乘 <lb n="0613a24" ed="T"/>相应善根，今始见<persName>佛</persName>则能入大，大不由小，目 <lb n="0613a25" ed="T"/>之为顿，故经说言“或有众生，世世以来常受 <lb n="0613a26" ed="T"/>我化，始见我身、闻我所说则皆信受，入<persName>如来</persName> <lb n="0613a27" ed="T"/>慧”，此是顿悟。渐入菩萨始小终大、顿悟之人 <lb n="0613a28" ed="T"/>一往入深，顿、渐虽殊，以其当时受大处一，是 <lb n="0613a29" ed="T"/>故对斯二人所说为菩萨藏。</p><p xml:id="pT37p0613a2912" cb:place="inline">圣教虽众，不出 <pb n="0613b" ed="T" xml:id="T37.1764.0613b"/> <lb n="0613b01" ed="T"/>此二，故龙树云：“<persName>佛</persName>灭度後，迦葉、阿难于王舍 <lb n="0613b02" ed="T"/>城结集三藏为声闻藏，文殊、阿难于铁围 <lb n="0613b03" ed="T"/>山集摩诃衍经为菩萨藏。”《地持》亦云“<persName>佛</persName>为 <lb n="0613b04" ed="T"/>声闻菩萨行出苦道，说修多罗。”结集经者，集 <lb n="0613b05" ed="T"/>为二藏，以说声闻所行为声闻藏、说菩萨所 <lb n="0613b06" ed="T"/>行为菩萨藏。彼论复云“十二部中，唯方廣 <lb n="0613b07" ed="T"/>部是菩萨藏，馀十一部是声闻藏。”此经亦云 <lb n="0613b08" ed="T"/>“唯方廣部菩萨所持，馀十一部二乘所持。”菩 <lb n="0613b09" ed="T"/>萨所持犹菩萨藏，二乘所持犹声闻藏，故知 <lb n="0613b10" ed="T"/>圣说无出此二。此二亦名大乘、小乘，半、满教 <lb n="0613b11" ed="T"/>等，名虽改变，其義不殊。今此经者，二藏之中 <lb n="0613b12" ed="T"/>菩萨藏收，渐教众生长养法门，故下文言“先 <lb n="0613b13" ed="T"/>教半字，後教满字”。已知教之分齐。</p><p xml:id="pT37p0613b1314" cb:place="inline">次释其名。 <lb n="0613b14" ed="T"/>今言大涅槃者，乃是标经别部名也。经名不 <lb n="0613b15" ed="T"/>同，乃有多种，或有当法、或复就人、或时随 <lb n="0613b16" ed="T"/>事、或从喩况、或就人法、或从法喩、或随事 <lb n="0613b17" ed="T"/>法，其例非一。今此经者从法为名，法谓诸<persName>佛</persName> <lb n="0613b18" ed="T"/>大涅槃果，故始擧之。此名不足，若依梵本，名 <lb n="0613b19" ed="T"/>为摩诃般涅槃那。摩诃名大，歎勝之词。涅槃 <lb n="0613b20" ed="T"/>有三，谓声闻、缘觉及<persName>佛</persName>所得。拣别前二不加， <lb n="0613b21" ed="T"/>是故言大，体实绝待，寄对显之。</p><p xml:id="pT37p0613b2113" cb:place="inline">大義有六：一 <lb n="0613b22" ed="T"/>常故名大，故下文言“大名为常”；二勝故名大， <lb n="0613b23" ed="T"/>如世勝人名为大人，故下文言“是人若能安 <lb n="0613b24" ed="T"/>住正法，名人中勝”，勝故名大，涅槃如是；三廣 <lb n="0613b25" ed="T"/>故名大，故下文言“大名廣博”，体穷法界，名性 <lb n="0613b26" ed="T"/>廣博；四多故名大，故下文言“譬如大藏，多诸 <lb n="0613b27" ed="T"/>珍异”，涅槃如是，多有种种妙法珍宝，故名为 <lb n="0613b28" ed="T"/>大；五高故名大，故下文言“譬如大山，人不能 <lb n="0613b29" ed="T"/>上，故名大山”，涅槃如是，凡夫二乘乃至十住 <pb n="0613c" ed="T" xml:id="T37.1764.0613c"/> <lb n="0613c01" ed="T"/>不能到故，名之为大；六深故名大，如海渊深， <lb n="0613c02" ed="T"/>名为大海，故下文言“大者名为不可思议，渊 <lb n="0613c03" ed="T"/>深难测，名不可思”。大体不同，略有三种：一者 <lb n="0613c04" ed="T"/>体大，谓性净涅槃，体穷真性，義充法界；二者 <lb n="0613c05" ed="T"/>相大，谓方便涅槃，过无不尽，德无不备；三者 <lb n="0613c06" ed="T"/>用大，谓应化涅槃，妙用旷周，巧化无尽。故下 <lb n="0613c07" ed="T"/>文言“大般涅槃能建大義”，義犹用也，具斯三 <lb n="0613c08" ed="T"/>義，是故言大。</p><p xml:id="pT37p0613c0806" cb:place="inline">所言般者，此翻名入。入義有 <lb n="0613c09" ed="T"/>三：一就实以论，息妄归真，从因趣果，名之为 <lb n="0613c10" ed="T"/>入；二據化辨入，示灭有因，现亡身智，趣入无 <lb n="0613c11" ed="T"/>为；三就真应相对说入，息化归真。今此所论， <lb n="0613c12" ed="T"/>备具三義。</p><p xml:id="pT37p0613c1205" cb:place="inline">言涅槃者，有人释言“非梵、非汉，直 <lb n="0613c13" ed="T"/>是<persName>佛</persName>语。”若论<persName>佛</persName>语，一切皆是，岂独涅槃？故下 <lb n="0613c14" ed="T"/>文言“种种异论、文章、咒術，皆是<persName>佛</persName>说”，虽是<persName>佛</persName> <lb n="0613c15" ed="T"/>说，不離方言，若離方言，<persName>佛</persName>则无说，云何而言 <lb n="0613c16" ed="T"/>非梵、非汉？有人复言“是天竺语，名总万德，此 <lb n="0613c17" ed="T"/>方更无一名能翻，故存梵本，名曰涅槃。”涅槃 <lb n="0613c18" ed="T"/>之体实备万德，涅槃一名非尽万德，若使涅 <lb n="0613c19" ed="T"/>槃名含万德，是则宣说万德之时，不应随德 <lb n="0613c20" ed="T"/>更立名字，欲说万德，更立别名，明知非总。若 <lb n="0613c21" ed="T"/>言此方无名能翻，此義不然，如下文中<persName>如来</persName> <lb n="0613c22" ed="T"/>随类普告众生：“今日<persName>如来</persName>将欲涅槃。”随音异 <lb n="0613c23" ed="T"/>告，云何叵翻？今正相翻，名之为灭；随義傍 <lb n="0613c24" ed="T"/>翻，名别多种，或云不生、或云不灭、或称不 <lb n="0613c25" ed="T"/>燃、或言不织、或曰寂静、或名无为、或云无 <lb n="0613c26" ed="T"/>相，如是非一。云何得知是灭非总？今此且以 <lb n="0613c27" ed="T"/>四義验之：一就昔以求，<persName>如来</persName>昔于馀契经中 <lb n="0613c28" ed="T"/>每常宣说生死因果尽无之处以为涅槃，今 <lb n="0613c29" ed="T"/>日涅槃，名不异昔，何忽是总？二據终以验，如 <pb n="0614a" ed="T" xml:id="T37.1764.0614a"/> <lb n="0614a01" ed="T"/>来今于婆罗树间，大音普告云：“今涅槃。”众生 <lb n="0614a02" ed="T"/>闻已，咸皆悲恼，诣<persName>佛</persName>请住。若使涅槃名总万 <lb n="0614a03" ed="T"/>德，是则宣唱万德示人，众生应喜，何故悲泣， <lb n="0614a04" ed="T"/>诣<persName>佛</persName>请住？以斯准验，明知非总。三准定方言， <lb n="0614a05" ed="T"/>其外国人见人死灭，咸皆称言某甲涅槃。世 <lb n="0614a06" ed="T"/>人死灭，何德可总？四取文为证，如下文中<persName>佛</persName> <lb n="0614a07" ed="T"/>歎<name role="" type="person">纯陀</name>能知<persName>如来</persName>，云同众生方便涅槃，世间 <lb n="0614a08" ed="T"/>众生何曾有彼万德涅槃可以示同？盖乃如 <lb n="0614a09" ed="T"/>来同世尽灭，名示涅槃。又，《法花》中日月灯<persName>佛</persName> <lb n="0614a10" ed="T"/>说《法花》竟，于夜後分入般涅槃，下偈颂云 <lb n="0614a11" ed="T"/>“<persName>佛</persName>此夜灭度，如薪尽火灭”，明知涅槃是灭非 <lb n="0614a12" ed="T"/>总。</p><p xml:id="pT37p0614a1202" cb:place="inline">问曰：若言涅槃名灭，下文说言“诸结火灭， <lb n="0614a13" ed="T"/>名为灭度，離觉观故，名曰涅槃”，是则涅槃与 <lb n="0614a14" ed="T"/>灭義异，云何而言涅槃名灭？释言：外国灭有 <lb n="0614a15" ed="T"/>多名，所谓涅槃、毘尼及与弥留陀等，以名多 <lb n="0614a16" ed="T"/>故，随其异義各施异名，故灭觉观说为涅槃， <lb n="0614a17" ed="T"/>诸结火灭更作异称，此翻名灭。此方名少，涅 <lb n="0614a18" ed="T"/>槃、毘尼、弥留陀等同翻名灭，其犹外国菩提、 <lb n="0614a19" ed="T"/>末伽，此俱名道。何者是灭？灭有四義：一是事 <lb n="0614a20" ed="T"/>灭，灭生死因，尽生死果。二是德灭，捨修安寂， <lb n="0614a21" ed="T"/>故名为灭。又<persName>佛</persName>真德離相、離性，亦名为灭。言 <lb n="0614a22" ed="T"/>離相者，如净醍醐，体虽是有，而无靑、黄、赤、白 <lb n="0614a23" ed="T"/>等相，亦如一切众生心识，体虽是有，而无大、 <lb n="0614a24" ed="T"/>小、长、短等相。涅槃亦尔，体虽是有，而无一相、 <lb n="0614a25" ed="T"/>无何等相，如下文说“谓无色、声、香、味、触相，无 <lb n="0614a26" ed="T"/>生、住、灭、男、女等相，乃至无有自相可取。”言離 <lb n="0614a27" ed="T"/>性者，大涅槃中诸德同体，共相集成，无有一 <lb n="0614a28" ed="T"/>德别守自性，如就诸德宣说常義，離诸德外 <lb n="0614a29" ed="T"/>无别有一常性可得，诸義齐然，故下文言“又 <pb n="0614b" ed="T" xml:id="T37.1764.0614b"/> <lb n="0614b01" ed="T"/>非别异，故成涅槃”。三是应灭，随化世间，示灭 <lb n="0614b02" ed="T"/>有因，现亡身智。四是理灭，如经中说“一苦灭 <lb n="0614b03" ed="T"/>谛，一切众生毕竟寂灭，即涅槃相”，如是等也。 <lb n="0614b04" ed="T"/>理灭有二：一是相空，妄想诸法，空无自实；二 <lb n="0614b05" ed="T"/>是真空，<persName>如来</persName>藏中恒沙<persName>佛</persName>法，離相、離性。言離 <lb n="0614b06" ed="T"/>相者，如<name role="" type="person">马鸣</name>说：“谓非有相、非无相、非非有相、 <lb n="0614b07" ed="T"/>非非无相、非有无俱相、非自相、非他相、非非 <lb n="0614b08" ed="T"/>自相、非非他相、非自他俱相，如是一切妄心 <lb n="0614b09" ed="T"/>分别，悉不相应，唯证境界。”言離性者，是诸<persName>佛</persName> <lb n="0614b10" ed="T"/>法同一体性，互相集成，不離、不脱、不断、不异， <lb n="0614b11" ed="T"/>以同体故，无有一法别守自性。灭義虽众，要 <lb n="0614b12" ed="T"/>唯此四。此四灭中，理灭为本，由见相空成前 <lb n="0614b13" ed="T"/>事灭、由见真空成前德灭、依德起用便有应 <lb n="0614b14" ed="T"/>灭。若以分相，说前三灭以为涅槃；摄相论之， <lb n="0614b15" ed="T"/>四灭俱是。</p><p xml:id="pT37p0614b1505" cb:place="inline">问曰：此经具明诸義，何故偏言大 <lb n="0614b16" ed="T"/>涅槃乎？涅槃为宗，故偏言耳，亦可诸義不可 <lb n="0614b17" ed="T"/>备彰，且擧涅槃。那者名息，今略不擧。息有三 <lb n="0614b18" ed="T"/>義：一息生死有为因果，趣入无为，名之为息； <lb n="0614b19" ed="T"/>二息修契实，名之为息，故下文言“若能断除 <lb n="0614b20" ed="T"/>三十七品所行之事，是名涅槃”；三息化归真， <lb n="0614b21" ed="T"/>名之为息。此擧所诠。</p><p xml:id="pT37p0614b2109" cb:place="inline">经为能诠，外国正音名 <lb n="0614b22" ed="T"/>修多罗，此翻名线，以能贯穿一切法相，如线 <lb n="0614b23" ed="T"/>贯华，是故就喩说之为线。而言经者，线能贯 <lb n="0614b24" ed="T"/>华，经能持纬，其用相似，故复名经。若依俗 <lb n="0614b25" ed="T"/>训，经者常也，教之一法，经古历今，恒有曰常。</p> <lb n="0614b26" ed="T"/><cb:mulu level="1" type="品">寿命品(一-二)</cb:mulu><cb:mulu level="2">1</cb:mulu><p xml:id="pT37p0614b2601">寿命品者，依多品经，名为序品；依小品经，名 <lb n="0614b27" ed="T"/>寿命品。诸经立品，大例有三：或有从廣、或复 <lb n="0614b28" ed="T"/>就略、或当相以名。此言寿命，从略言耳，以下 <lb n="0614b29" ed="T"/>迦葉偈请之後，明其慈悲不杀因缘，得寿命 <pb n="0614c" ed="T" xml:id="T37.1764.0614c"/> <lb n="0614c01" ed="T"/>长，就此彰名，名寿命品。命限称寿，神慧不 <lb n="0614c02" ed="T"/>断，目之为命。品者品别，亦可品者是其品类， <lb n="0614c03" ed="T"/>随其所明，类类同聚，故言品类。此经合有十 <lb n="0614c04" ed="T"/>三章别，此品建始，故称第一。</p> <lb n="0614c05" ed="T"/><p xml:id="pT37p0614c0501">此经始终，文别有五：一者序分、二“<name role="" type="person">纯陀</name>”下开 <lb n="0614c06" ed="T"/>宗显德分、三“三告”下辩修成德分、四“若人能 <lb n="0614c07" ed="T"/>知是名沙门婆罗门”下破邪通正分、五<persName>如来</persName>灭 <lb n="0614c08" ed="T"/>度荼毘供养分。此後一分，外国不来。化必有 <lb n="0614c09" ed="T"/>由，故先明序；由序既兴，宜显所明，故次第二 <lb n="0614c10" ed="T"/>开宗显德；宗谓诸<persName>佛</persName>圆极妙果，果成由因，故 <lb n="0614c11" ed="T"/>次第三辩修成德；真法既开，欲以所明传化 <lb n="0614c12" ed="T"/>不绝，故次第四破邪通正，故下文中对破外 <lb n="0614c13" ed="T"/>道以通正義、对破众魔以通正说；为化既 <lb n="0614c14" ed="T"/>周，迁影归寂，故次第五<persName>如来</persName>示灭，人天大众 <lb n="0614c15" ed="T"/>荼毘供养。</p><p xml:id="pT37p0614c1505" cb:place="inline">问曰：诸人多以三分科判此经，今 <lb n="0614c16" ed="T"/>以何故離分为五？释言：准依《勝鬘经》等三分 <lb n="0614c17" ed="T"/>科文，实有道理，故彼经中十五章前别有由 <lb n="0614c18" ed="T"/>序，十五章後别立流通。此经判文不得同彼， <lb n="0614c19" ed="T"/>以第五分非流通故。又诸论者作论解经，多 <lb n="0614c20" ed="T"/>亦不以三分科文。五中，初一化益方便、中三 <lb n="0614c21" ed="T"/>正益、後之一分化讫取灭。</p><p xml:id="pT37p0614c2111" cb:place="inline">就初序中義要有 <lb n="0614c22" ed="T"/>二：一发起序、二证信序。辩此二序略有五门： <lb n="0614c23" ed="T"/>一释名義幷显立意、二明两序名之差别幷 <lb n="0614c24" ed="T"/>显得失、三明二序名之通局、四定二序文之 <lb n="0614c25" ed="T"/>前却、五随文解释。</p><p xml:id="pT37p0614c2508" cb:place="inline">就初门中，先释名義。言发 <lb n="0614c26" ed="T"/>起者，<persName>佛</persName>将说经，先托时处，神力集众，发起 <lb n="0614c27" ed="T"/>所说，名为发起。以此发起与说为由，名发起 <lb n="0614c28" ed="T"/>序。言证信者，阿难昔时秉承<persName>佛</persName>说，欲以所闻 <lb n="0614c29" ed="T"/>传之末代，先对众生言“如是法，我从<persName>佛</persName>闻”，证 <pb n="0615a" ed="T" xml:id="T37.1764.0615a"/> <lb n="0615a01" ed="T"/>成可信，名为证信。以此证信与传经为由，名 <lb n="0615a02" ed="T"/>证信序。名義如是。次显立意，何故有二？由经 <lb n="0615a03" ed="T"/>二故。经正是一，何曾有二？经体虽一，约时就 <lb n="0615a04" ed="T"/>人，故得分二：一<persName>如来</persName>所说经、二阿难所传经。 <lb n="0615a05" ed="T"/><persName>如来</persName>所说益在当时、阿难所传传之末代，对 <lb n="0615a06" ed="T"/>斯二经，故立两序，对<persName>佛</persName>所说立发起序、对阿 <lb n="0615a07" ed="T"/>难所传立证信序。</p><p xml:id="pT37p0615a0708" cb:place="inline">第二门中，先明二序名之 <lb n="0615a08" ed="T"/>差别，後辩得失。名别有四：一当相以名，名为 <lb n="0615a09" ed="T"/>发起及以证信；二就人为名，名<persName>如来</persName>序及阿 <lb n="0615a10" ed="T"/>难序，发起序者，<persName>如来</persName>所为名<persName>如来</persName>序，证信序 <lb n="0615a11" ed="T"/>者，阿难所作名阿难序；三就时为名，名现在 <lb n="0615a12" ed="T"/>序及未来序，<persName>如来</persName>序者名现在序，阿难序者 <lb n="0615a13" ed="T"/>名未来序；四对经为名，名经前序及经後序， <lb n="0615a14" ed="T"/><persName>如来</persName>序者名为经前，阿难序者说为经後。此 <lb n="0615a15" ed="T"/>名<persName>佛</persName>说以之为经，约对此经以别前後，彼证 <lb n="0615a16" ed="T"/>信序更有一名，名遗教序，<persName>佛</persName>将灭度，遗言教 <lb n="0615a17" ed="T"/>置，故曰遗教。名别如此。次明得失。此四对 <lb n="0615a18" ed="T"/>中，证信发起，名義无爽。第二对中，阿难序者 <lb n="0615a19" ed="T"/>名亦无过，道<persName>如来</persName>序，義有不足。云何不足？如 <lb n="0615a20" ed="T"/>说《勝鬘》，有<persName>佛</persName>化主、王及夫人、旃提、勝鬘五人 <lb n="0615a21" ed="T"/>影响，共为发起。诸经发起多不独<persName>佛</persName>，若使发 <lb n="0615a22" ed="T"/>起名<persName>如来</persName>序，失他馀人发起之義，以<persName>如来</persName>序 <lb n="0615a23" ed="T"/>有过须废，阿难序者对亦不立。第三对中现 <lb n="0615a24" ed="T"/>在无爽，未来不便。是義云何？若使<persName>如来</persName>现在 <lb n="0615a25" ed="T"/>说经，所立之序名为现在，阿难传时亦是现 <lb n="0615a26" ed="T"/>在所立之序，何为非现？若对<persName>如来</persName>现在说时， <lb n="0615a27" ed="T"/>阿难之序遂名未来，是则对于阿难传时，如 <lb n="0615a28" ed="T"/>来之序应名过去。<persName>佛</persName>虽过去，正取说时以为 <lb n="0615a29" ed="T"/>现在；阿难亦尔，对<persName>佛</persName>虽未，正取传时，亦是现 <pb n="0615b" ed="T" xml:id="T37.1764.0615b"/> <lb n="0615b01" ed="T"/>在。二俱现在，何可偏名一为未来？良以未来 <lb n="0615b02" ed="T"/>有过须废，所对现在事亦不立。第四对中，经 <lb n="0615b03" ed="T"/>前无过，经後不便。若道经後，云何名序？若说 <lb n="0615b04" ed="T"/>为序，则非经後。当知二序约对二经，皆是经 <lb n="0615b05" ed="T"/>前，不可偏判一为经後，良以经後不便须废， <lb n="0615b06" ed="T"/>所对经前義亦不立。良以诸名斯皆有过，故 <lb n="0615b07" ed="T"/>今释者偏存证信发起之称。</p><p xml:id="pT37p0615b0712" cb:place="inline">第三明其名之 <lb n="0615b08" ed="T"/>通局，通则二序俱名证信，齐号发起立序之 <lb n="0615b09" ed="T"/>意皆为生信，故通名证信，同为发起，故齐号 <lb n="0615b10" ed="T"/>发起。今为别二序，故<persName>如来</persName>序偏名发起，阿难 <lb n="0615b11" ed="T"/>序者偏号证信。等为别序，随便以彰，便義如 <lb n="0615b12" ed="T"/>何？阿难小圣，惧人轻谤，立序之意专为生信， <lb n="0615b13" ed="T"/>故今释者望其本意，名阿难序以为证信。如 <lb n="0615b14" ed="T"/>来大圣，人皆重信，立序之意多为起发，不专 <lb n="0615b15" ed="T"/>为信，故今释者望其本意，说为发起。</p><p xml:id="pT37p0615b1515" cb:place="inline">第四定 <lb n="0615b16" ed="T"/>其文之前却，先叙异说，次辩得失，後显正義。 <lb n="0615b17" ed="T"/>异说云何？昔来相传，言证信中句别有五：一 <lb n="0615b18" ed="T"/>如是、二我闻、三一时、四住处、五同闻，後来 <lb n="0615b19" ed="T"/>释者更加一<persName>佛</persName>，通馀说六，异说如此。言得失 <lb n="0615b20" ed="T"/>者，如是我闻判为证信，此言当理，是其得也。 <lb n="0615b21" ed="T"/>一时<persName>佛</persName>等定判经後，此言乖理，是其失也。是 <lb n="0615b22" ed="T"/>義云何？先以事征，後以文证。言事征者，一时 <lb n="0615b23" ed="T"/><persName>佛</persName>等若是经後，经前无<persName>佛</persName>，谁之说经？无时无 <lb n="0615b24" ed="T"/>处，说何所托？经前无众，说何所被？赖借此 <lb n="0615b25" ed="T"/>等起发所说，何得一向判为经後？人复救言： <lb n="0615b26" ed="T"/>“事虽经前，後引来证成可信，故判经後。”若尔， <lb n="0615b27" ed="T"/>何独五句、六句？正说已前但可有事，所有 <lb n="0615b28" ed="T"/>言说皆後引来，如此经中流血已前，当时但 <lb n="0615b29" ed="T"/>可有事而已，是中言说悉是阿难後时引来； <pb n="0615c" ed="T" xml:id="T37.1764.0615c"/> <lb n="0615c01" ed="T"/>然下文中六种相等虽後引来，得判经前，一 <lb n="0615c02" ed="T"/>时<persName>佛</persName>等，何为不尔？以斯推验，一时<persName>佛</persName>等定判 <lb n="0615c03" ed="T"/>经後实非道理。事验如此，今以文证，如彼《地 <lb n="0615c04" ed="T"/>论》解<persName>佛</persName>在于第二七日<name role="" type="person">他化天</name>说，言时、处等 <lb n="0615c05" ed="T"/>挍量显勝，此法勝故在于初时及勝处说。<persName>佛</persName> <lb n="0615c06" ed="T"/>将说经，先托时、处，表彰法勝，然後起说，明知 <lb n="0615c07" ed="T"/>时、处，经前起发。又《法花论》释《法花经》義亦同 <lb n="0615c08" ed="T"/>尔，彼言“何故在<name role="" type="person">王舍城</name>祇阇崛山？此法勝故。” <lb n="0615c09" ed="T"/>寄处表法，然後起说，明非经後，得失如是。次 <lb n="0615c10" ed="T"/>显正義，“如是我闻”一向证信，“一时<persName>佛</persName>”下義有 <lb n="0615c11" ed="T"/>两兼，取其当时起发之義判为发起，阿难引 <lb n="0615c12" ed="T"/>来证成可信判为证信，義既两兼，不可偏取。</p> <lb n="0615c13" ed="T"/><p xml:id="pT37p0615c1301">第五门中，先解“如是我闻”之言，三门辩释：一 <lb n="0615c14" ed="T"/>解如是我闻有之所由、二明立意、三释其文。 <lb n="0615c15" ed="T"/>如是我闻，何因缘有？由<persName>佛</persName>教故。<persName>佛</persName>何故教？阿 <lb n="0615c16" ed="T"/>难请故。彼何缘请？阿尼楼驮教故。彼何因教？ <lb n="0615c17" ed="T"/>由见阿难心忧恼故。阿难比丘何故忧恼？由 <lb n="0615c18" ed="T"/>见<persName>如来</persName>般涅槃故。<persName>佛</persName>将灭度，在双林间北首 <lb n="0615c19" ed="T"/>而卧。阿难尔时以<persName>佛</persName>将灭，心怀悲恼，莫能自 <lb n="0615c20" ed="T"/>勝。阿尼楼驮开觉阿难：“汝传法人，何不请<persName>佛</persName> <lb n="0615c21" ed="T"/>未来世事？徒悲何益？”阿难对曰：“我今心没忧 <lb n="0615c22" ed="T"/>海，知何所问？”阿尼楼驮遂教阿难请<persName>佛</persName>四事： <lb n="0615c23" ed="T"/>“一问<persName>佛</persName>灭後，诸比丘等以何为师？二问比丘 <lb n="0615c24" ed="T"/>依何而住？三问恶性比丘云何共居？四问一 <lb n="0615c25" ed="T"/>切经首当置何字？”阿难闻之，心少惺悟，受教 <lb n="0615c26" ed="T"/>请<persName>佛</persName>，<persName>佛</persName>依答之：诸比丘等以何为师者，当依 <lb n="0615c27" ed="T"/>波罗提木叉为师，若我住世，无异于此。木叉 <lb n="0615c28" ed="T"/>是戒，比丘所学，故说为师。一切比丘依何住 <lb n="0615c29" ed="T"/>者，当依四念处住。何谓四念？所谓比丘观内 <pb n="0616a" ed="T" xml:id="T37.1764.0616a"/> <lb n="0616a01" ed="T"/>身循身观，精勤一心，除世贪忧，如是，观外身、 <lb n="0616a02" ed="T"/>内外身、受心法亦如是，是谓比丘所依住处。 <lb n="0616a03" ed="T"/>故经说言“若住四念，名自境界，不为魔缚；若 <lb n="0616a04" ed="T"/>住五欲，名他境界，为魔所缚。”恶性比丘云何 <lb n="0616a05" ed="T"/>共住者，梵檀治之，若调为说，離有无经，梵檀 <lb n="0616a06" ed="T"/>是其默不共语。一切经首置何字者，当置“如是 <lb n="0616a07" ed="T"/>我闻：一时<persName>佛</persName>在某方某丛林”等，由<persName>佛</persName>本教，故 <lb n="0616a08" ed="T"/>有斯言。言立意者，为生物信。云何生信？言如 <lb n="0616a09" ed="T"/>是者，阿难彰己自信<persName>佛</persName>语，道<persName>佛</persName>所说以为如 <lb n="0616a10" ed="T"/>是，令他众生同<anchor xml:id="nkr_note_add_0616a1001" n="0616a1001"/><anchor xml:id="beg0616a1001" n="0616a1001"/>己<anchor xml:id="end0616a1001"/>生信。言我闻者，阿难自是 <lb n="0616a11" ed="T"/>不足之人，若道此法是我所说，人多不信，道 <lb n="0616a12" ed="T"/>我闻故，人多生信。生信如是。信有何義，而为 <lb n="0616a13" ed="T"/>生乎？信者是其入法初门、摄法上首，凡入<persName>佛</persName> <lb n="0616a14" ed="T"/>法要先生信。故《花严》中说信为手，“如人有手， <lb n="0616a15" ed="T"/>至珍宝所随意採取，若当无手，空无所获。”信 <lb n="0616a16" ed="T"/>亦如是，入<persName>佛</persName>法者有信心手，随意採取道法 <lb n="0616a17" ed="T"/>之宝，若无信心，空无所得。</p><p xml:id="pT37p0616a1711" cb:place="inline">次释其文，先解如 <lb n="0616a18" ed="T"/>是，于中初先就人以定，然後解释。定之云何？ <lb n="0616a19" ed="T"/>昔来多就阿难以释，阿难所传如<persName>佛</persName>所说，故 <lb n="0616a20" ed="T"/>名为如。简去相似，故复云是。究寻此言，就<persName>佛</persName> <lb n="0616a21" ed="T"/>以释，非就阿难。何以得知？如《大智论》言“如是 <lb n="0616a22" ed="T"/>者，信顺之词，其信者言是事如是、不信者言 <lb n="0616a23" ed="T"/>是事不如是。”阿难彰已信顺<persName>佛</persName>语，名<persName>佛</persName>所说， <lb n="0616a24" ed="T"/>以为如是。又，《温室经》初云“阿难曰：‘吾从<persName>佛</persName>闻 <lb n="0616a25" ed="T"/>如是。’”故知阿难名<persName>佛</persName>所说，以为如是。但方言 <lb n="0616a26" ed="T"/>不同，彼《温室经》顺此方语，故说从<persName>佛</persName>闻于如 <lb n="0616a27" ed="T"/>是；馀经多顺外国人语，先擧如是，後彰我闻。 <lb n="0616a28" ed="T"/>定之粗尔，释之云何？言如是者，解有两義：一 <lb n="0616a29" ed="T"/>约法解，阿难道彼<persName>如来</persName>所说如于诸法，故名 <pb n="0616b" ed="T" xml:id="T37.1764.0616b"/> <lb n="0616b01" ed="T"/>为如，说理如理、说事如事、说因如因、说果如 <lb n="0616b02" ed="T"/>果，如是一切如法之言是当道理，故曰如是， <lb n="0616b03" ed="T"/>良以乖法名为非故，如法之言得称为是；二 <lb n="0616b04" ed="T"/>约人解，阿难道今释迦所说如于过去一切 <lb n="0616b05" ed="T"/><persName>佛</persName>说，故名为如，如诸<persName>佛</persName>说是当道理，故曰如 <lb n="0616b06" ed="T"/>是，良以乖<persName>佛</persName>所说为非，如诸<persName>佛</persName>说得名为是。 <lb n="0616b07" ed="T"/>言我闻者，阿难对彼未来众生道<anchor xml:id="nkr_note_add_0616b0701" n="0616b0701"/><anchor xml:id="beg0616b0701" n="0616b0701"/>己<anchor xml:id="end0616b0701"/>餐说，故 <lb n="0616b08" ed="T"/>曰我闻。闻实是耳，云何称我？诸根之别皆我 <lb n="0616b09" ed="T"/>用具，就主以名，故曰我闻。法中无人，云何就 <lb n="0616b10" ed="T"/>主宣说我闻？释言：法中虽无定主，非无假名， <lb n="0616b11" ed="T"/>绾御众生，故得称我。譬如四兵合以为军，虽 <lb n="0616b12" ed="T"/>无定主，亦得称言我军勇健、我军勝彼，此亦 <lb n="0616b13" ed="T"/>同尔。</p><p xml:id="pT37p0616b1303" cb:place="inline">问曰：阿难得理圣人，以何義故同凡说 <lb n="0616b14" ed="T"/>我？释言：阿难虽复说我，不同凡夫。云何不同？ <lb n="0616b15" ed="T"/>说我有三：一见心说我，谓诸凡夫我见未亡， <lb n="0616b16" ed="T"/>于此心中称说有我；二慢心说我，谓诸学人 <lb n="0616b17" ed="T"/>我见虽亡，我慢犹在，于此心中宣说有我；三 <lb n="0616b18" ed="T"/>世流佈我，谓无学人见慢已除，随世流佈，称 <lb n="0616b19" ed="T"/>说有我。阿难当于结集法时身居无学，见、慢 <lb n="0616b20" ed="T"/>已除，随世流佈称说有我，是故不同。</p><p xml:id="pT37p0616b2015" cb:place="inline">问曰：无 <lb n="0616b21" ed="T"/>我是勝，有我不如，何不从勝，就劣说我？答：化 <lb n="0616b22" ed="T"/>我众生法须如是，若不说我，何由可得标别 <lb n="0616b23" ed="T"/>彼此，令人识知？是故至<persName>佛</persName>化我众生皆自说 <lb n="0616b24" ed="T"/>我。</p><p xml:id="pT37p0616b2402" cb:place="inline">“一时”已下，義虽两兼，对前一向证信序故， <lb n="0616b25" ed="T"/>今偏就其发起以释。于中初先就<persName>佛</persName>明处，“与 <lb n="0616b26" ed="T"/>大”已下就<persName>佛</persName>明众，时则兼通。前中有三：一明 <lb n="0616b27" ed="T"/>化时、二明化主、三明化处。言一时者，为化时 <lb n="0616b28" ed="T"/>也。释此时中，先叙异说，次辨过非，後显正 <lb n="0616b29" ed="T"/>義。言异说者，昔来相传：言<persName>佛</persName>说时、阿难闻 <pb n="0616c" ed="T" xml:id="T37.1764.0616c"/> <lb n="0616c01" ed="T"/>时更无先後，简去传谬，成上我闻，故云一时。 <lb n="0616c02" ed="T"/>异说如是，辩过云何？先以事征，後以文证。言 <lb n="0616c03" ed="T"/>事征者，阿难是<persName>佛</persName>得道夜生，<persName>佛</persName>成道已，过六 <lb n="0616c04" ed="T"/>七日即便说经。若依大乘，过二七日<persName>佛</persName>便说 <lb n="0616c05" ed="T"/>经，阿难尔时犹在怀抱，身不与会，度二十年 <lb n="0616c06" ed="T"/>方始出家，三十年後方为侍者，自斯已前所 <lb n="0616c07" ed="T"/>说诸经多不亲闻，虽不亲闻，而所集经皆云 <lb n="0616c08" ed="T"/>一时，判知一时非简传之词。又小乘中不得 <lb n="0616c09" ed="T"/>说言阿难是权，何由得言说听一时？以斯推 <lb n="0616c10" ed="T"/>验，定知人语，不可辄依。</p><p xml:id="pT37p0616c1010" cb:place="inline">云何得知阿难是<persName>佛</persName> <lb n="0616c11" ed="T"/>得道夜生？为证此義，须知阿难立字因缘。阿 <lb n="0616c12" ed="T"/>难陀者是外国语，此名欢喜。喜有三缘：一过 <lb n="0616c13" ed="T"/>去因缘。释迦过去行菩萨时，见过去世释迦 <lb n="0616c14" ed="T"/>文<persName>佛</persName>，父名净饭，母名摩耶，侍者弟子名曰阿 <lb n="0616c15" ed="T"/>难，国土眷属与今不别，因即发愿：愿我当来 <lb n="0616c16" ed="T"/>成得<persName>佛</persName>道，如今无异。由斯本愿，今得果成，故 <lb n="0616c17" ed="T"/>今侍者还字阿难。二现在因缘。阿难端正，人 <lb n="0616c18" ed="T"/>见皆欢，故字欢喜。三父母立字，父母何缘与 <lb n="0616c19" ed="T"/>字欢喜？喜时生故。何者喜时？<persName>佛</persName>得道时。</p><p xml:id="pT37p0616c1916" cb:place="inline"><persName>如来</persName> <lb n="0616c20" ed="T"/>十九逾城出家，既出家已，五年习定，六年 <lb n="0616c21" ed="T"/>自饿，父王知子身极微劣，常恐不全。菩萨後 <lb n="0616c22" ed="T"/>时知饿非道，受食乳糜，欲取正觉，魔作是念： <lb n="0616c23" ed="T"/>“若<persName>佛</persName>成道，空我境界，曼道未成，当败其志。”遂 <lb n="0616c24" ed="T"/>率官属十八亿万，将诸苦具来怖菩萨，菩萨 <lb n="0616c25" ed="T"/>尔时入勝意慈定，令魔眷属顚倒堕落。魔既 <lb n="0616c26" ed="T"/>被降，便作是念：“菩萨力大，非我能勝，当恼其 <lb n="0616c27" ed="T"/>父。”遂便往诣净饭宫上，唱如是言：“大王当知： <lb n="0616c28" ed="T"/>悉达太子昨夜死矣。”王闻是语，从床而堕，犹若 <lb n="0616c29" ed="T"/>鱼王热沙所烁，良久乃苏，念子在家当为轮王， <pb n="0617a" ed="T" xml:id="T37.1764.0617a"/> <lb n="0617a01" ed="T"/>何期出家空无所获？未久之间，菩提树神以<persName>佛</persName> <lb n="0617a02" ed="T"/>道成，遂持天花庆贺父王净饭宫上，唱如是言： <lb n="0617a03" ed="T"/>“地天太子昨夜道成，明星出时降魔兵众，得 <lb n="0617a04" ed="T"/>成<persName>佛</persName>道，故以天花用相庆贺。”王闻生疑：“向者 <lb n="0617a05" ed="T"/>有天言我子死，今复有天云子成道，何者可 <lb n="0617a06" ed="T"/>信？”菩提神曰：“我言可信，向者是魔，故相恼耳。” <lb n="0617a07" ed="T"/>王便作念：“我子在家当为轮王，今日出家为法 <lb n="0617a08" ed="T"/>轮王，彼此无失。向者闻死，今忽闻活，一重大 <lb n="0617a09" ed="T"/>喜；复闻道成，两褈大喜。”未久之间，王弟斛饭 <lb n="0617a10" ed="T"/>夜生阿难，寅抱诣王：“弟于昨夜生此一男。”王 <lb n="0617a11" ed="T"/>便对曰：“我子成道，汝复生男，众庆幷集，与字 <lb n="0617a12" ed="T"/>欢喜。”以斯推验，阿难定是得道夜生，何缘得 <lb n="0617a13" ed="T"/>言说听一时？事验如此。次以文证，如《转法轮 <lb n="0617a14" ed="T"/>经》宣说阿难结集法时，先陞高座，而说偈言： <lb n="0617a15" ed="T"/>“<persName>佛</persName>初说法时，尔时我不见，如是辗转闻，<persName>佛</persName>遊 <lb n="0617a16" ed="T"/>波罗<g ref="#CB00178">柰</g>，为五比丘众，转四谛法轮。”然彼经首 <lb n="0617a17" ed="T"/>亦云一时，彼言传闻复云一时，明知一时非 <lb n="0617a18" ed="T"/>简传谬，辩过如是。</p><p xml:id="pT37p0617a1808" cb:place="inline">次辩正義，盖乃<persName>如来</persName>为化 <lb n="0617a19" ed="T"/>之辰，说之为时，化时众多，拣别馀时，是故言 <lb n="0617a20" ed="T"/>一。此云何知？如彼《地经》大本之中云言“尔时 <lb n="0617a21" ed="T"/><persName>佛</persName>在天中”，及其别传改尔为一，尔时之言不 <lb n="0617a22" ed="T"/>可成上，改尔为一，寧不属下？诸经之中大有 <lb n="0617a23" ed="T"/>此例，如下文中：我于一时在尸首林、我于一 <lb n="0617a24" ed="T"/>时在<name role="" type="person">迦尸国</name>、我于一时在<name role="" type="person">王舍城</name>、我于一时 <lb n="0617a25" ed="T"/>在恒河岸，如是非一。</p><p xml:id="pT37p0617a2509" cb:place="inline">所言<persName>佛</persName>者，标其化主，此 <lb n="0617a26" ed="T"/>翻名觉。觉有两義：一觉察名觉，如人觉贼；二 <lb n="0617a27" ed="T"/>觉悟名觉，如人睡寤。言觉察者，对烦恼障，烦 <lb n="0617a28" ed="T"/>恼侵害事等如贼，唯圣觉知，不为其害，故名 <lb n="0617a29" ed="T"/>为觉。言觉悟者，对其智障，无明昏寝事等如 <pb n="0617b" ed="T" xml:id="T37.1764.0617b"/> <lb n="0617b01" ed="T"/>睡，圣慧一起，朗然大悟，如睡得寤，故名为 <lb n="0617b02" ed="T"/>觉。无明有二：一性结无明，迷覆实性，对除 <lb n="0617b03" ed="T"/>彼故，觉穷自实<persName>如来</persName>藏性，故名为觉；二事中 <lb n="0617b04" ed="T"/>无知，不了世谛，对除彼故，觉知一切善恶无 <lb n="0617b05" ed="T"/>记三聚之法，故名为觉。故《地持》云“于義饶益 <lb n="0617b06" ed="T"/>聚、非義饶益聚、非義非非義饶益聚平等开 <lb n="0617b07" ed="T"/>觉，故名为<persName>佛</persName>。”義聚是善、非義不善、非義非非 <lb n="0617b08" ed="T"/>義是其无记，于此悉知，故名觉矣。既能自觉， <lb n="0617b09" ed="T"/>复能觉他，觉行穷满，名之为<persName>佛</persName>。自觉简凡，觉 <lb n="0617b10" ed="T"/>他简异声闻、缘觉，觉行穷满彰异菩萨，是故 <lb n="0617b11" ed="T"/>独此偏名为<persName>佛</persName>。</p><p xml:id="pT37p0617b1107" cb:place="inline">“在拘尸国”等是化处也，处别 <lb n="0617b12" ed="T"/>有四：一国、二地、三河、四林。遊化处中，目之 <lb n="0617b13" ed="T"/>为在。拘尸国者，从城为名，此云软草，《阿含经》 <lb n="0617b14" ed="T"/>中名曰茅城。力士地者，约人别处，国界宽漫， <lb n="0617b15" ed="T"/>故复别指，诸力士子生于此处，是故名为力 <lb n="0617b16" ed="T"/>士生地。阿利罗跋提河边，约河别处，生地犹 <lb n="0617b17" ed="T"/>宽，故复辩之，此方翻名金沙河也。娑罗树者， <lb n="0617b18" ed="T"/>约林别处，河犹宽长，故复曲指，此方翻名坚 <lb n="0617b19" ed="T"/>固林也，冬夏不改，名坚固林。何故在此国树 <lb n="0617b20" ed="T"/>二处？下文自解地河二处当亦有以，文中不 <lb n="0617b21" ed="T"/>辩，不可辄言。有人于此寄事表法，言<name role="" type="person">拘尸城</name> <lb n="0617b22" ed="T"/>是仙人城，仙人长命，表<persName>佛</persName>长寿。力士生地 <lb n="0617b23" ed="T"/>表<persName>佛</persName>大力，不为四魔之所摧伏。金沙河者，表 <lb n="0617b24" ed="T"/>涅槃河有<persName>佛</persName>性沙。坚固林者，表示<persName>如来</persName>真身 <lb n="0617b25" ed="T"/>坚固，不可破壞。或可如此，但非经说，未可为 <lb n="0617b26" ed="T"/>定。</p><p xml:id="pT37p0617b2602" cb:place="inline">自下第二就<persName>佛</persName>明众，三门分别：一就<persName>佛</persName>分 <lb n="0617b27" ed="T"/>别、二就众分别、三就<persName>佛</persName>众相对分别。为知化 <lb n="0617b28" ed="T"/>相，是故宜须就<persName>佛</persName>分别；为知所化新旧之异， <lb n="0617b29" ed="T"/>是故宜须就众分别；为识其文，是故宜须<persName>佛</persName> <pb n="0617c" ed="T" xml:id="T37.1764.0617c"/> <lb n="0617c01" ed="T"/>众参论。言就<persName>佛</persName>者，<persName>佛</persName>现六相：一出声、二放 <lb n="0617c02" ed="T"/>光、三动地、四变林、五净土、六摄光归口。于 <lb n="0617c03" ed="T"/>此六中，先辩正義，後非异说。正義如何？通则 <lb n="0617c04" ed="T"/>此六斯皆表灭，与灭为相。于中别分，前三召 <lb n="0617c05" ed="T"/>众，後三起说。就前三中，两门分别。一表灭分 <lb n="0617c06" ed="T"/>别：初一声相，令知灭时及知灭人；第二光相， <lb n="0617c07" ed="T"/>令知灭处；第三动地，彰灭决定，示灭不贳。二 <lb n="0617c08" ed="T"/>召众分别：初一声相，告灭令知，为使众生恋 <lb n="0617c09" ed="T"/>圣故来；第二光相，令知灭处，幷除恼碍，前闻 <lb n="0617c10" ed="T"/>圣灭，有心欲赴，恼碍婴缠，莫能自运，故放慈 <lb n="0617c11" ed="T"/>光，除其恼碍，故下文言“其中众生遇斯光者， <lb n="0617c12" ed="T"/>罪垢烦恼一切消除”；第三地动催令速集，故 <lb n="0617c13" ed="T"/>下大众睹相催集。後三相中亦两门分别。一 <lb n="0617c14" ed="T"/>表灭分别：第一变林，改常住处，显圣必去；第 <lb n="0617c15" ed="T"/>二净土，示所归处，彰圣必赴；第三摄光，示化 <lb n="0617c16" ed="T"/>已周，彰灭不贳。二敦励众心起说分别：初一 <lb n="0617c17" ed="T"/>变林，此方众集，见圣犹在，望<persName>佛</persName>不灭，求法心 <lb n="0617c18" ed="T"/>贳，<persName>佛</persName>为敦励，变林现灭，以增求心；第二净 <lb n="0617c19" ed="T"/>土，他方众集，见<persName>佛</persName>犹在，望<persName>佛</persName>不灭，求法心 <lb n="0617c20" ed="T"/>贳，<persName>佛</persName>为敦励，变土现灭，以增求心。前虽知 <lb n="0617c21" ed="T"/>灭，谓灭不即，恋情犹贳，受法不殷，故复敦 <lb n="0617c22" ed="T"/>励，摄光归口，彰化已周，示灭在今，令增渴 <lb n="0617c23" ed="T"/>仰，闻法即受。正義如是。</p><p xml:id="pT37p0617c2310" cb:place="inline">次非异说，于中有 <lb n="0617c24" ed="T"/>三：一破多相，有人于此建立七相，六种如前， <lb n="0617c25" ed="T"/>加一现堂，通前为七。若林上现堂，堂为别相， <lb n="0617c26" ed="T"/>堂下有池，池亦应异，池中有华，华亦应别，池、 <lb n="0617c27" ed="T"/>华、严堂不可别分，堂为严林，何得为别？故下 <lb n="0617c28" ed="T"/>文中现堂之後方言“尔时娑罗树林种种莊 <lb n="0617c29" ed="T"/>严，甚可爱乐，如鬱单越欢喜之园”，明知不别。 <pb n="0618a" ed="T" xml:id="T37.1764.0618a"/> <lb n="0618a01" ed="T"/>二破少相，有人于此但立四相，动地、净土非 <lb n="0618a02" ed="T"/>涅槃相，故但有四。何故动地非涅槃相？以众 <lb n="0618a03" ed="T"/>哀泣，故令地动，非<persName>佛</persName>所现，故非灭相。何故净 <lb n="0618a04" ed="T"/>土非涅槃相？净土由于大众心净，非<persName>佛</persName>所现。 <lb n="0618a05" ed="T"/>又净姝好，故非灭相。若言动地由众哀泣，非 <lb n="0618a06" ed="T"/>表灭相，何故大众见动止悲，相催诣<persName>佛</persName>？见动 <lb n="0618a07" ed="T"/>相催，何为非相？若动非相，大众因何共相抑 <lb n="0618a08" ed="T"/>止？若言土净，由众心净，非<persName>佛</persName>所现，全非灭 <lb n="0618a09" ed="T"/>相，何故下言“<persName>佛</persName>神力故，地皆柔软”，不言由心？ <lb n="0618a10" ed="T"/>若土严净便非灭相，莊严树林何得为相？彼 <lb n="0618a11" ed="T"/>得为相，此亦同尔。三破异表，有人说言“第 <lb n="0618a12" ed="T"/>一声相为表灭时，不表馀義”，声中擧时便名 <lb n="0618a13" ed="T"/>表时，声中道<persName>佛</persName>将欲涅槃，何为不表？人复说 <lb n="0618a14" ed="T"/>言“光示灭处，不表馀義”，若尔，文中应言众生 <lb n="0618a15" ed="T"/>遇光知处，不应说言众生遇光，罪垢烦恼皆 <lb n="0618a16" ed="T"/>悉消除。人复说言“何故变林得表灭者，林白 <lb n="0618a17" ed="T"/>死相，故得表灭”，此乃鲜白，非是艾白，故下文 <lb n="0618a18" ed="T"/>言“其林变白，犹如白鹤，甚可爱乐。”林白可 <lb n="0618a19" ed="T"/>爱，云何死相？人复说言“净土为欲显说净法， <lb n="0618a20" ed="T"/>不为表灭”，此同前破，严林表灭，净土似彼，何 <lb n="0618a21" ed="T"/>为不表？此是第一就<persName>佛</persName>分别。</p><p xml:id="pT37p0618a2112" cb:place="inline">第二别就徒众 <lb n="0618a22" ed="T"/>分别，开合不定，或分为二，唯新与旧。離合为 <lb n="0618a23" ed="T"/>三：一列旧众、二列新众、三“尔时娑罗吉祥”已 <lb n="0618a24" ed="T"/>下总结新旧。文别有五：一明旧众；二“声光”已 <lb n="0618a25" ed="T"/>下，明其新众睹相增悲，相催诣<persName>佛</persName>；三“时有无 <lb n="0618a26" ed="T"/>量大弟子”下，明前旧众睹相增悲；四“复有八 <lb n="0618a27" ed="T"/>十百千”已下，明新众雲集；五“吉祥”已下，总结 <lb n="0618a28" ed="T"/>众集。若随众别有四十八，新、旧比丘、兼尼为 <lb n="0618a29" ed="T"/>三，始从一恒乃至十恒通前十三，“二十恒”下 <pb n="0618b" ed="T" xml:id="T37.1764.0618b"/> <lb n="0618b01" ed="T"/>乃至“林白”有二十四，通前合为三十七众，林 <lb n="0618b02" ed="T"/>白已後梵众新集，幷有十方菩萨新来，通前 <lb n="0618b03" ed="T"/>合为四十八也。若分欲天、色无色天、幷分四 <lb n="0618b04" ed="T"/>方无量无数无边身，众即无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0618001" n="0618001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0618001" n="0618001"/><anchor xml:id="beg0618001" n="0618001"/>限<anchor xml:id="end0618001"/>。旧传五十四 <lb n="0618b05" ed="T"/>众之言，一向非是，此第二门就众分别。</p><p xml:id="pT37p0618b0516" cb:place="inline">第三 <lb n="0618b06" ed="T"/><persName>佛</persName>众合明之中，文有十二：一明旧众、二声光 <lb n="0618b07" ed="T"/>召新、三明新众睹相增悲、第四<persName>如来</persName>动地催 <lb n="0618b08" ed="T"/>集、五明诸众见动相催雲集<persName>佛</persName>所、六明<persName>如来</persName> <lb n="0618b09" ed="T"/>变林敦励、七褈明诸众睹相增悲雲集献供、 <lb n="0618b10" ed="T"/>八总结众集、九变土令净、十众因土净普见 <lb n="0618b11" ed="T"/>十方、十一<persName>如来</persName>摄光、十二众因摄光悲歎流 <lb n="0618b12" ed="T"/>血，下即依此十二段文次第解释。</p><p xml:id="pT37p0618b1214" cb:place="inline">就初段中， <lb n="0618b13" ed="T"/>言“尔时”者，集众时也，谓<persName>佛</persName>在于拘尸国时。言 <lb n="0618b14" ed="T"/>“<persName>世尊</persName>”者，是集众人，<persName>佛</persName>备众德，为世钦重，故号 <lb n="0618b15" ed="T"/><persName>世尊</persName>。“与大”已下是所集众，以身兼彼，称之为 <lb n="0618b16" ed="T"/>与。大比丘者，标别其众。大者，外国名曰摩诃， <lb n="0618b17" ed="T"/>此翻有三：一名为多，如世多人名为大众；二 <lb n="0618b18" ed="T"/>名为勝，勝过馀众；三名为大，旷备高德。比丘， <lb n="0618b19" ed="T"/>梵语，此翻有五：一名怖魔，初出家时令魔战 <lb n="0618b20" ed="T"/>怯，魔性垢敝，惧他勝己，故生怯怖；二名乞 <lb n="0618b21" ed="T"/>士，既出家已，无所贮蓄，乞求自活；三名净 <lb n="0618b22" ed="T"/>命，以正乞求，離于邪命；四名破恶，持戒離 <lb n="0618b23" ed="T"/>过；五名净持戒，以離恶故，持戒淸净。五中， <lb n="0618b24" ed="T"/>初一就始彰名，中二據次，後二就终。“八十亿 <lb n="0618b25" ed="T"/>百千”，列其数也。“前後围绕”，彰其所在，在<persName>佛</persName>前 <lb n="0618b26" ed="T"/>後，围绕<persName>如来</persName>。</p><p xml:id="pT37p0618b2606" cb:place="inline">自下第二声光召新，先声後光， <lb n="0618b27" ed="T"/>音声是语，表召分明，故先出之。“二月十五日” <lb n="0618b28" ed="T"/>者，出声时也。垂灭曰临，晨朝出声，後夜当 <lb n="0618b29" ed="T"/>灭，去灭不遥，故曰临也。此说化灭以为涅 <pb n="0618c" ed="T" xml:id="T37.1764.0618c"/> <lb n="0618c01" ed="T"/>槃，又复息化归真亦名涅槃。</p><p xml:id="pT37p0618c0112" cb:place="inline">问曰：何故此 <lb n="0618c02" ed="T"/>时涅槃？下经自释，依《阿含经》“<persName>如来</persName>八月八 <lb n="0618c03" ed="T"/>日涅槃。”此经下文亦有此相，故下文言“须跋 <lb n="0618c04" ed="T"/>陀罗竟安居已，当至我所，是故我昔告魔波 <lb n="0618c05" ed="T"/>旬：‘过三月已，吾当涅槃。’”今言二月十五日者， <lb n="0618c06" ed="T"/>当是见闻不同故尔。</p><p xml:id="pT37p0618c0609" cb:place="inline">“以<persName>佛</persName>神力”，明出声人，亦 <lb n="0618c07" ed="T"/>得名为声发所由，此是<persName>如来</persName>如意通力，非馀 <lb n="0618c08" ed="T"/>通等。通有幾种而言非馀？通有四种：一是 <lb n="0618c09" ed="T"/>幻通，转变外事；二如意通，运变自身，大音普 <lb n="0618c10" ed="T"/>告；三法智通，通达诸法；四圣自在通，能于 <lb n="0618c11" ed="T"/>苦中生于乐想、于乐事中生于苦想、苦乐法 <lb n="0618c12" ed="T"/>中生不苦乐想，不随缘变，名圣自在。今出大 <lb n="0618c13" ed="T"/>音，是其第二如意通矣。“出大音”下，正明出声。 <lb n="0618c14" ed="T"/>出大音声，是其总也。音谓言音，谓梵、汉等，音 <lb n="0618c15" ed="T"/>体是声，下别显之。大有三義：一宽远故大、二 <lb n="0618c16" ed="T"/>普告故大、三说大事故名为大。“其声遍满乃 <lb n="0618c17" ed="T"/>至有顶”，是其初大。傍遍馀方，上极有顶，悲想 <lb n="0618c18" ed="T"/>是其三有之穷，故曰有顶。上明所至，馀略不 <lb n="0618c19" ed="T"/>辩，当知十方随所至处，皆从阿鼻上至有顶， <lb n="0618c20" ed="T"/>非独此界。“随类普告”，第二大也。梵中梵语、汉 <lb n="0618c21" ed="T"/>中汉言，名随类音，此乃一音令人异解，非作 <lb n="0618c22" ed="T"/>多音，有缘齐悟，故曰普告。“今日”已下第三大 <lb n="0618c23" ed="T"/>也，于中有二：一告圣今灭，为令众生恋圣故 <lb n="0618c24" ed="T"/>来；二擧疑劝问，欲使众生为益故集。又，唱 <lb n="0618c25" ed="T"/>圣灭欲令众生献供请住，以摄功德；擧疑劝 <lb n="0618c26" ed="T"/>问，为使众生雲集请法，以生智慧。前唱灭中 <lb n="0618c27" ed="T"/>言“今日”者，告示灭时。言“<persName>如来</persName>”等，告语灭人。“将 <lb n="0618c28" ed="T"/>欲涅槃”，告其灭事。人中，<persName>如来</persName>、应、<persName>正遍知</persName>是自 <lb n="0618c29" ed="T"/>利德，乘如实道来成正觉，故曰<persName>如来</persName>。应者是 <pb n="0619a" ed="T" xml:id="T37.1764.0619a"/> <lb n="0619a01" ed="T"/>其<persName>应供</persName>之号，诸过永断，证灭相应，故名为应； <lb n="0619a02" ed="T"/>又<persName>应供</persName>养，亦名为应。<persName>正遍知</persName>者，理无偏邪，故 <lb n="0619a03" ed="T"/>名为正。于理穷照，称曰遍知。自德无量，且擧 <lb n="0619a04" ed="T"/>此三。“怜愍”已下是利他德，初“怜愍”等显利他 <lb n="0619a05" ed="T"/>相、“大觉<persName>世尊</persName>”擧利他号。利他相中，怜为慈怜、 <lb n="0619a06" ed="T"/>愍为悲愍，此二内心。覆者，覆令善法增长；护 <lb n="0619a07" ed="T"/>者防护，使其離恶，此二外相。“等视众生”，显前 <lb n="0619a08" ed="T"/>怜愍。等视正辩“如罗睺罗”，类以显之。“为作归” <lb n="0619a09" ed="T"/>等，显前覆护。作皈法说，屋等喩况。利他号 <lb n="0619a10" ed="T"/>中，“大觉”<persName>佛</persName>号。言“<persName>世尊</persName>”者是<persName>世尊</persName>号，化德无量， <lb n="0619a11" ed="T"/>略擧此耳。“将欲涅槃”，是告灭事，垂灭曰将。下 <lb n="0619a12" ed="T"/>劝问中，“一切众生有疑悉问”，彰己无偏，欲令 <lb n="0619a13" ed="T"/>齐问，擧一齐馀，故名一切。众法成生，故曰众 <lb n="0619a14" ed="T"/>生；又多死生，亦名众生。有疑须决，故悉可 <lb n="0619a15" ed="T"/>问。“为最後问”，显己定灭，欲令必问。何故此中 <lb n="0619a16" ed="T"/>无众悲歎？乍闻唱灭，必未审定，悲恼相微，为 <lb n="0619a17" ed="T"/>是不说。又设有悲，悲相同後，故不别论。</p><p xml:id="pT37p0619a1716" cb:place="inline">光明 <lb n="0619a18" ed="T"/>之中，初明<persName>如来</persName>放光普照，“其中”已下明诸众 <lb n="0619a19" ed="T"/>生蒙光获益。初中，“尔时”，放光时也。言“<persName>世尊</persName>”者， <lb n="0619a20" ed="T"/>放光人也。“于晨朝时”，褈复明时。日时宽长，故 <lb n="0619a21" ed="T"/>复曲指。“从其面门”，明放光处。口是面门，何故 <lb n="0619a22" ed="T"/>此放？<persName>佛</persName>一一相备含多用，寧可具责？又复如 <lb n="0619a23" ed="T"/>来面门放光多为授记，下说众生皆有<persName>佛</persName>性， <lb n="0619a24" ed="T"/>悉当作<persName>佛</persName>，即是普授众生记莂，故此放之。下 <lb n="0619a25" ed="T"/>明放光。“放种种光”，总以标擧。“其明杂色”，总显 <lb n="0619a26" ed="T"/>其相。“靑、黄、赤”等，别以显之，别有六色。“光遍”已 <lb n="0619a27" ed="T"/>下辩光分齐，近照三千，远至十方三千世界。 <lb n="0619a28" ed="T"/>如论中说，千四天下合之为一，名小千界；数 <lb n="0619a29" ed="T"/>小至千复合为一，名中千界；数中至千复合 <pb n="0619b" ed="T" xml:id="T37.1764.0619b"/> <lb n="0619b01" ed="T"/>为一，名为大千。此三千界名世界刹，同时成、 <lb n="0619b02" ed="T"/>壞，故合为一，光今遍之。人言此光与下所摄 <lb n="0619b03" ed="T"/>光相别异，云何知异？此六彼五，故知不同。此 <lb n="0619b04" ed="T"/>照十方，下但覆会，明知别异。计应无别，何以 <lb n="0619b05" ed="T"/>得知？下文说言“所放光明还从口入”，自下更 <lb n="0619b06" ed="T"/>无放光之处，故知是一。若尔，何故此六下五？ <lb n="0619b07" ed="T"/>一義解云：玻璃玛瑙为一杂色，故下说五。外 <lb n="0619b08" ed="T"/>国相传：所放光中摄五留一以通正法，故下 <lb n="0619b09" ed="T"/>说五，或可如此。何故此中云照十方，下言覆 <lb n="0619b10" ed="T"/>会？盖随所照众生故尔。此中所照众生未集， <lb n="0619b11" ed="T"/>故随所照言至十方；下众皆集，故随所照云 <lb n="0619b12" ed="T"/>言覆会。若下所摄唯覆一会，何故下言“必于 <lb n="0619b13" ed="T"/>十方所作已<anchor xml:id="nkr_note_add_0619b1301" n="0619b1301"/><anchor xml:id="beg0619b1301" n="0619b1301"/>办<anchor xml:id="end0619b1301"/>，将是最後涅槃之相”？既言十 <lb n="0619b14" ed="T"/>方所作已<anchor xml:id="nkr_note_add_0619b1401" n="0619b1401"/><anchor xml:id="beg0619b1401" n="0619b1401"/>办<anchor xml:id="end0619b1401"/>，明与此同。</p><p xml:id="pT37p0619b1410" cb:place="inline">下明众生蒙光益中， <lb n="0619b15" ed="T"/>其中“六趣”擧其所益，谓前光明所照之中六 <lb n="0619b16" ed="T"/>趣众生皆得益也。人、天、修罗及三恶道为因 <lb n="0619b17" ed="T"/>所向，故名六趣。道别不同，故亦名道。经或说 <lb n="0619b18" ed="T"/>五，離合故尔。六中修罗摄入何道，经论不同。 <lb n="0619b19" ed="T"/>依《毘昙论》，摄入鬼道；依《法念经》，摄入鬼畜，如 <lb n="0619b20" ed="T"/>彼罗睺阿修罗王是狮子儿，名为畜牲。依《伽 <lb n="0619b21" ed="T"/>陀经》是天、鬼、畜三趣所摄。毘摩之母，天女所 <lb n="0619b22" ed="T"/>生，名之为天，是故经言汝本是天。又复经中 <lb n="0619b23" ed="T"/>名为劣天，今此利分以为六趣。</p><p xml:id="pT37p0619b2313" cb:place="inline">“遇斯光者”，简 <lb n="0619b24" ed="T"/>去无缘。“罪垢、烦恼一切消除”，正明利益。罪名 <lb n="0619b25" ed="T"/>罪报即是报障，垢是业障，烦恼即是烦恼障 <lb n="0619b26" ed="T"/>也，遇<persName>佛</persName>光故，三障皆除。亦可罪垢是其恶业， <lb n="0619b27" ed="T"/>业与烦恼遇光皆灭。</p><p xml:id="pT37p0619b2709" cb:place="inline">自下第三明其新众睹 <lb n="0619b28" ed="T"/>相增悲。“是诸众生”，擧悲哀人。“见闻是已”，生悲 <lb n="0619b29" ed="T"/>所由。见光闻声，名见闻已。下显悲相，“心大忧 <pb n="0619c" ed="T" xml:id="T37.1764.0619c"/> <lb n="0619c01" ed="T"/>恼”，意业憔恼。“擧声啼”等，口业伤歎。“擧手拍 <lb n="0619c02" ed="T"/>头”，身业悲恼。身恼不同，或有悲切不能自裁、 <lb n="0619c03" ed="T"/>擧手拍头、捶胸大叫，或有自抑内心难忍、身 <lb n="0619c04" ed="T"/>体战慄、涕泣哽噎。问曰：何故拍头捶胸？有人 <lb n="0619c05" ed="T"/>释言：拍头显己失于导首，捶胸彰己心胸不 <lb n="0619c06" ed="T"/>畅。未必如此，盖乃世人悲怨之相。世人悲怨 <lb n="0619c07" ed="T"/>相别种种，或有拍头、或复捶胸、或有拍手、或 <lb n="0619c08" ed="T"/>时拍颊、或复踏地，何必一一别有所表？</p><p xml:id="pT37p0619c0816" cb:place="inline">自下 <lb n="0619c09" ed="T"/>第四动地催集。言“尔时”者，动地时也。下正明 <lb n="0619c10" ed="T"/>动，大地山海皆悉震动，彰大异小，故下文言 <lb n="0619c11" ed="T"/>独地动者名为地动，山、河、海水一切动者名大 <lb n="0619c12" ed="T"/>地动，是中略无动地所由。若具应言，以<persName>佛</persName>神 <lb n="0619c13" ed="T"/>力故地震动。</p><p xml:id="pT37p0619c1306" cb:place="inline">自下第五明诸大众见动相催 <lb n="0619c14" ed="T"/>雲集<persName>佛</persName>所，于中有三：一明诸众见动相催、二 <lb n="0619c15" ed="T"/>“时有无量大弟子”下明其旧众睹相增悲、三 <lb n="0619c16" ed="T"/>“复有八十百千”已下明新众雲集。初中有三， <lb n="0619c17" ed="T"/>应上三相：初应地动相催诣<persName>佛</persName>、二“互相执”下 <lb n="0619c18" ed="T"/>应前光相而为伤歎、三“复作是言世间空”下 <lb n="0619c19" ed="T"/>应前声相重为伤歎。初中有二：一共相抑止， <lb n="0619c20" ed="T"/>且各裁抑，莫大愁苦，若不诣<persName>佛</persName>，徒悲无益，故 <lb n="0619c21" ed="T"/>相抑止，望留圣住，未敢专决，故言“且抑莫大 <lb n="0619c22" ed="T"/>愁苦”；二“当疾往”下，共相驱催，三相频现，圣灭 <lb n="0619c23" ed="T"/>不赊，故须疾诣。“头面礼”等，明催所为，为请<persName>佛</persName> <lb n="0619c24" ed="T"/>住，礼敬身请，头面己尊，<persName>佛</persName>足彼卑，以己至 <lb n="0619c25" ed="T"/>尊，礼接彼卑，显敬殷至。“劝”下口请，请<persName>佛</persName>住 <lb n="0619c26" ed="T"/>世一劫及减。有人释言：请住一劫为显满字， <lb n="0619c27" ed="T"/>请减一劫为表半字。此何必尔？若此大众已 <lb n="0619c28" ed="T"/>知满字，便解<persName>佛</persName>常，何劳请住？盖乃大众自许 <lb n="0619c29" ed="T"/>之词，多望一劫，脱若不遂，望灭一劫。</p><p xml:id="pT37p0619c2915" cb:place="inline">下应光 <pb n="0620a" ed="T" xml:id="T37.1764.0620a"/> <lb n="0620a01" ed="T"/>相，于中有三：初“相执手”共相开慰，同失所尊， <lb n="0620a02" ed="T"/>故相执手。二“复作言”下，发言伤歎，世间虚空， <lb n="0620a03" ed="T"/>伤失所尊，时中无<persName>佛</persName>，故言世空；“众生福”下，伤 <lb n="0620a04" ed="T"/>己失利，由<persName>佛</persName>灭度，无人教善，故生福尽；无人 <lb n="0620a05" ed="T"/>示恶，教令裁断，故不善业增长出世。十恶是 <lb n="0620a06" ed="T"/>其不善诸业，恶本性成，加以现起，故言增 <lb n="0620a07" ed="T"/>长。流行世间，名为出世。非是增长过出世法。 <lb n="0620a08" ed="T"/>何故此中为此伤歎？前蒙<persName>佛</persName>光，罪垢消除，圣 <lb n="0620a09" ed="T"/>若一去，我等罪业谁能复灭？故为此歎。三“仁 <lb n="0620a10" ed="T"/>等”已下，共相驱催速往速往。正相驱催，不久 <lb n="0620a11" ed="T"/>必入，须速所以。下应声相而为伤歎。复作是 <lb n="0620a12" ed="T"/>言“世空世空，伤失所尊”。何故重言？人言“前 <lb n="0620a13" ed="T"/>空伤失<persName>如来</persName>，後空失法”。当应不然，直是大众 <lb n="0620a14" ed="T"/>怨嗟之深，重言空耳。如世间人得称意事，快 <lb n="0620a15" ed="T"/>哉快哉；得违意事，祸哉祸哉。何必重言即有 <lb n="0620a16" ed="T"/>异表？“我等”已下，伤己失利。“我等从今无救护” <lb n="0620a17" ed="T"/>等，对上声中怜愍覆护而为伤歎。“一旦远”下， <lb n="0620a18" ed="T"/>对上声中擧疑劝问而为伤歎。</p><p xml:id="pT37p0620a1813" cb:place="inline">前中初言“我 <lb n="0620a19" ed="T"/>等从今”，明无救时。先来有师，失荫在後，故言 <lb n="0620a20" ed="T"/>从今。“无有救护”，无離恶处，现恶无救、当恶无 <lb n="0620a21" ed="T"/>护。“无所宗仰”，无集善处。言“贫穷”者，彰无宗 <lb n="0620a22" ed="T"/>损，谓无法财。言“孤露”者，显无救失，无人救 <lb n="0620a23" ed="T"/>护，所以孤露。後中初言“一旦远”者，就始为言。 <lb n="0620a24" ed="T"/>设有疑<persName>佛</persName>断，後疑不定，故言“设有，当复问谁” <lb n="0620a25" ed="T"/>以除疑也。</p><p xml:id="pT37p0620a2505" cb:place="inline">此三段中，初应地动共相抑止，後 <lb n="0620a26" ed="T"/>二略无，文之隐显。第二段中共相开慰，馀二 <lb n="0620a27" ed="T"/>略无亦是隐显。初二段中共相驱催，後一略 <lb n="0620a28" ed="T"/>无亦是隐显。後两段中发言伤歎，初段略 <lb n="0620a29" ed="T"/>无，亦是隐显，道理齐等。</p><p xml:id="pT37p0620a2910" cb:place="inline">自下第二明其旧众 <pb n="0620b" ed="T" xml:id="T37.1764.0620b"/> <lb n="0620b01" ed="T"/>睹相增悲。云何知此是前旧众？文不说来，故 <lb n="0620b02" ed="T"/>知旧众；下简未集，不拣此众，故知是旧。以是 <lb n="0620b03" ed="T"/>旧故，六卷经中全无此文。</p><p xml:id="pT37p0620b0311" cb:place="inline">问曰：憍梵<persName>佛</persName>灭度 <lb n="0620b04" ed="T"/>时在<name role="" type="person">忉利天</name>，文不说来，下亦不拣，而非旧 <lb n="0620b05" ed="T"/>众；今此所辩，何必不然？释言：不同，依《大智 <lb n="0620b06" ed="T"/>论》，<persName>佛</persName>灭度後，结集法时，唯说憍梵在天不来， <lb n="0620b07" ed="T"/>遣人往唤，唤亦不来，不言更有，故知不同。</p><p xml:id="pT37p0620b0717" cb:place="inline">“时 <lb n="0620b08" ed="T"/>有无量诸大弟子”，标别其人，学在<persName>佛</persName>後，故名 <lb n="0620b09" ed="T"/>为弟；从<persName>佛</persName>化生，故复言子。“迦旃延”等，列其名 <lb n="0620b10" ed="T"/>字。“遇<persName>佛</persName>光”下，睹相增悲。先别，後结。别中遇光， <lb n="0620b11" ed="T"/>“其身战”等，身业不安；“心浊”，意恼；“发声大唤”，口 <lb n="0620b12" ed="T"/>言伤歎。“如是”下，结。</p><p xml:id="pT37p0620b1208" cb:place="inline">问曰：罗汉已離壞苦，何故 <lb n="0620b13" ed="T"/>悲恼？释言：罗汉于世法中忧悲已断，于<persName>佛</persName>境 <lb n="0620b14" ed="T"/>界不能自裁，故生悲恼。其犹迦葉及阿难等， <lb n="0620b15" ed="T"/>世间五欲不能倾败，大树紧那鼓琉璃琴，摩 <lb n="0620b16" ed="T"/>诃迦葉不觉起舞，阿难比丘不觉歌吟。大树 <lb n="0620b17" ed="T"/>紧那是其菩萨，上人五欲，小乘不堪，此亦相 <lb n="0620b18" ed="T"/>似。亦可现悲，生众恋意。</p><p xml:id="pT37p0620b1810" cb:place="inline">自下第三新众雲集。 <lb n="0620b19" ed="T"/>何故须集？所为有八：一为请住，故上文言“疾 <lb n="0620b20" ed="T"/>至<persName>佛</persName>所，劝请<persName>如来</persName>莫般涅槃”；二为献供，故下 <lb n="0620b21" ed="T"/>诸众辩供奉<persName>佛</persName>；三为荼毘，故下文言“为欲阇 <lb n="0620b22" ed="T"/>毘<persName>如来</persName>身故”；四为决疑，故下文言“幷可礼敬， <lb n="0620b23" ed="T"/>请决所疑”；五为显法，故下文言“为显<persName>如来</persName>方 <lb n="0620b24" ed="T"/>便密教”；六为众生，故下文言“为益众生”；七为 <lb n="0620b25" ed="T"/>论难，如下文中十仙雲集；八为观看，如律中 <lb n="0620b26" ed="T"/>说：“<persName>佛</persName>灭度後，<name role="" type="person">摩诃迦葉</name>见一尼乾手持天花，寻 <lb n="0620b27" ed="T"/>路而行，问从何来，尼乾对曰：‘从拘尸来。’‘见世 <lb n="0620b28" ed="T"/>尊不？’答言：‘我见。’‘平安已不？’答言：‘灭来已过七 <lb n="0620b29" ed="T"/>日，我从彼会持此花来。’”如是等辈直为观看。 <pb n="0620c" ed="T" xml:id="T37.1764.0620c"/> <lb n="0620c01" ed="T"/>来意如是，今此所列具前六意，所以来集。</p><p xml:id="pT37p0620c0117" cb:place="inline">文 <lb n="0620c02" ed="T"/>中初先随数多少，渐增以列，“二十恒河大香 <lb n="0620c03" ed="T"/>象”下，乱列诸众。前渐增中，初列道众，“四恒”已 <lb n="0620c04" ed="T"/>下明常流众。道众德尊，数少故先；常流行卑， <lb n="0620c05" ed="T"/>数多故後。道法众中，先列出家，後列在家。以 <lb n="0620c06" ed="T"/>出家者形尊数少，是故先列；在家形卑，数多 <lb n="0620c07" ed="T"/>故後。</p><p xml:id="pT37p0620c0703" cb:place="inline">出家众中，先列声闻，後列菩萨，诸经多 <lb n="0620c08" ed="T"/>尔。何故而然？泛解有四：一远近分别，声闻之 <lb n="0620c09" ed="T"/>人常随<persName>如来</persName>，因明<persName>佛</persName>後，随近先列，如上所列 <lb n="0620c10" ed="T"/>比丘众是；菩萨不尔，故在後论。何故声闻多 <lb n="0620c11" ed="T"/>近<persName>如来</persName>？释有两義：一声闻智劣，未闲道法，虽 <lb n="0620c12" ed="T"/>得圣果，进止威仪，常须<persName>佛</persName>教，是故<persName>如来</persName>乃至 <lb n="0620c13" ed="T"/>灭度常为制戒；二声闻众现蒙<persName>佛</persName>度，捨凡成 <lb n="0620c14" ed="T"/>圣，荷恩深重，虽得漏尽，常随供养，故近如 <lb n="0620c15" ed="T"/>来。菩萨两義，故不近<persName>佛</persName>：一智解殊勝，深闲道 <lb n="0620c16" ed="T"/>法，不假<persName>佛</persName>教；二随感现化，故不近<persName>佛</persName>。此是第 <lb n="0620c17" ed="T"/>一远近分别。</p><p xml:id="pT37p0620c1706" cb:place="inline">二形相分别，声闻之人执持威 <lb n="0620c18" ed="T"/>仪，形相端严，世共尊敬，故列在先；菩萨随 <lb n="0620c19" ed="T"/>化，身无定准，形仪不整，故列在後。</p><p xml:id="pT37p0620c1914" cb:place="inline">三就德 <lb n="0620c20" ed="T"/>分别，亦得名为约教分别。如龙树说教有二 <lb n="0620c21" ed="T"/>种：一秘密教、二显示教。秘密教中，菩萨德尊， <lb n="0620c22" ed="T"/>理应在前。如《花严经》显示教中罗汉、辟支同 <lb n="0620c23" ed="T"/><persName>佛</persName>漏尽，人多重敬，宜在先列。菩萨随化，现处 <lb n="0620c24" ed="T"/>诸漏，若闻菩萨在罗汉上，人多惊怪，故列在 <lb n="0620c25" ed="T"/>後，如《大品》等。今依显示，先列声闻。</p><p xml:id="pT37p0620c2514" cb:place="inline">四就数分 <lb n="0620c26" ed="T"/>别，声闻众少，故列在先；菩萨众多，故彰在 <lb n="0620c27" ed="T"/>後。</p><p xml:id="pT37p0620c2702" cb:place="inline">虽有四義，此中具依後三释之。声闻众 <lb n="0620c28" ed="T"/>中先列比丘，後列尼众，比丘人尊数少故先， <lb n="0620c29" ed="T"/>尼众形卑数多故後。比丘众中，文别有三：一 <pb n="0621a" ed="T" xml:id="T37.1764.0621a"/> <lb n="0621a01" ed="T"/>列众歎德、二睹相增悲、三雲集<persName>佛</persName>所。就初段 <lb n="0621a02" ed="T"/>中，先列其众，擧数辩众，文显可知。下歎其德， <lb n="0621a03" ed="T"/>初先总歎，次别，後结。“皆阿罗汉”，是总歎也。罗 <lb n="0621a04" ed="T"/>汉，梵语，此名无生，随義傍翻，亦名无著，无生 <lb n="0621a05" ed="T"/>报亡，无著因尽。“心得”下别，别中初先歎其德 <lb n="0621a06" ed="T"/>备，“<anchor xml:id="nkr_note_add_0621a0601" n="0621a0601"/><anchor xml:id="beg0621a0601" n="0621a0601"/>如<anchor xml:id="end0621a0601"/>栴檀”下歎其众纯。歎德备中，准下歎尼， <lb n="0621a07" ed="T"/>最初少一诸漏已尽。通其所少，文别八句，句 <lb n="0621a08" ed="T"/>虽有八，体唯有四，所谓四智。前四正歎，後四 <lb n="0621a09" ed="T"/>重显。所少漏尽，明我生尽，准《毘婆沙》，生尽即 <lb n="0621a10" ed="T"/>是断集之智，故尽诸漏，名我生尽。“心得自在”， <lb n="0621a11" ed="T"/>明梵行立，依《毘婆沙》是修道智，道行成满，进 <lb n="0621a12" ed="T"/>任从意，名心自在。“所作已<anchor xml:id="nkr_note_add_0621a1201" n="0621a1201"/><anchor xml:id="beg0621a1201" n="0621a1201"/>办<anchor xml:id="end0621a1201"/>”，即是所作已<anchor xml:id="nkr_note_add_0621a1202" n="0621a1202"/><anchor xml:id="beg0621a1202" n="0621a1202"/>办<anchor xml:id="end0621a1202"/> <lb n="0621a13" ed="T"/>智也，依《毘婆沙》是证灭智，证灭功成，名所作 <lb n="0621a14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0621a1401" n="0621a1401"/><anchor xml:id="beg0621a1401" n="0621a1401"/>办<anchor xml:id="end0621a1401"/>。“離恼”是其不受後有，准《毘婆沙》是断苦智， <lb n="0621a15" ed="T"/>今言離恼，擧因显果，由離恼故不受後有。此 <lb n="0621a16" ed="T"/>之四義，廣如後释。“调根”显初诸漏已尽，从眼 <lb n="0621a17" ed="T"/>至意，生识名根，善调诸根，故不生漏，如龙有 <lb n="0621a18" ed="T"/>威，显前自在。“成慧”显前所作已<anchor xml:id="nkr_note_add_0621a1801" n="0621a1801"/><anchor xml:id="beg0621a1801" n="0621a1801"/>办<anchor xml:id="end0621a1801"/>，斯乃成就 <lb n="0621a19" ed="T"/>众生空慧。“逮得己利”显前離恼，烦恼损己，故 <lb n="0621a20" ed="T"/>離烦恼名为己利。逮名为至，亦曰及矣。下歎 <lb n="0621a21" ed="T"/>众纯，有行共俱，故“如檀林，栴檀围绕”。备断同 <lb n="0621a22" ed="T"/>聚，“如狮子王，狮子围绕”。行德普熏，其犹栴 <lb n="0621a23" ed="T"/>檀；断德摧恶，状同狮子。上来别歎。“成就”下 <lb n="0621a24" ed="T"/>结成。“无量”等，结歎前德。“一切皆”等，结歎前人 <lb n="0621a25" ed="T"/>从<persName>佛</persName>化生，名<persName>佛</persName>真子。</p><p xml:id="pT37p0621a2509" cb:place="inline">第二睹相增悲之中，初 <lb n="0621a26" ed="T"/>明见光，次相驱催，後增悲哽。恋情深重，沸血 <lb n="0621a27" ed="T"/>将出，故体血现，如波罗华。六卷经云“如日初 <lb n="0621a28" ed="T"/>出，照靑树葉，赤脉皆现。”</p><p xml:id="pT37p0621a2810" cb:place="inline">自下第三雲集<persName>佛</persName>所， <lb n="0621a29" ed="T"/>于中先明集之所为，为益众生。句别有五，“为 <pb n="0621b" ed="T" xml:id="T37.1764.0621b"/> <lb n="0621b01" ed="T"/>欲利益安乐众生”一句是总，中三是别。“成就 <lb n="0621b02" ed="T"/>大乘第一空行”，大乘法化，大乘離相，故名空 <lb n="0621b03" ed="T"/>行。“显发<persName>如来</persName>方便密教”，小乘法化，无小权施， <lb n="0621b04" ed="T"/>故名方便。权言覆实，名为密教。“为不断绝种 <lb n="0621b05" ed="T"/>种说法”，世间法化、世行参差，名为种种。亦可 <lb n="0621b06" ed="T"/>此三同成大乘，成就大乘第一空行，令其入 <lb n="0621b07" ed="T"/>证。“显发”已下令入阿含，显发密教，令知昔权， <lb n="0621b08" ed="T"/>弃而不从；“不断说法”，令修今实。是義云何？ <lb n="0621b09" ed="T"/>由诸比丘集诣<persName>佛</persName>所，<persName>佛</persName>教修学大乘空行，他 <lb n="0621b10" ed="T"/>闻同入，故令他成。由其诣<persName>佛</persName>，<persName>佛</persName>对破小，彰昔 <lb n="0621b11" ed="T"/>是权，论昔覆实，名显<persName>如来</persName>方便密教。由其诣 <lb n="0621b12" ed="T"/><persName>佛</persName>，<persName>佛</persName>教修习大乘诸行，名“为不断种种说法”。 <lb n="0621b13" ed="T"/>“为生调伏”一句总结。上来五句明集所为。“疾 <lb n="0621b14" ed="T"/>至<persName>佛</persName>所”，正明雲集。“稽首<persName>佛</persName>”等，到已设敬。</p><p xml:id="pT37p0621b1416" cb:place="inline">列尼 <lb n="0621b15" ed="T"/>众中，先实後权。实中三分，与比丘同。就初段 <lb n="0621b16" ed="T"/>中，先列其众，列名擧数，辩众可知。下歎其 <lb n="0621b17" ed="T"/>德。“一切亦是大阿罗汉”，是总歎也。“诸漏”已 <lb n="0621b18" ed="T"/>下是别歎也。别中准上，文少不足。前比丘 <lb n="0621b19" ed="T"/>中先歎德备，後歎众纯，今此略，无歎众之文。 <lb n="0621b20" ed="T"/>就歎德中，准歎比丘，末後少一，逮得己利。通 <lb n="0621b21" ed="T"/>其所少，文亦八句，所歎四知与上无别。“诸漏 <lb n="0621b22" ed="T"/>尽”者，烦恼连注，其犹疮漏，故名为漏。漏别有 <lb n="0621b23" ed="T"/>三：所谓欲、有、无明漏等，下当具辩。三漏非一， <lb n="0621b24" ed="T"/>是故言诸。无学断竟，名之为尽。馀如前释。 <lb n="0621b25" ed="T"/>“亦于晨”下，睹相增悲。“亦欲利”下，雲集<persName>佛</persName>所。文 <lb n="0621b26" ed="T"/>如上说。明权众中，“于尼众中复有诸尼，皆是 <lb n="0621b27" ed="T"/>菩萨”，拂权显实。“人中龙”下，就实歎德。先歎自 <lb n="0621b28" ed="T"/>德。人中之龙，彰其人尊。龙是一切畜牲中上， <lb n="0621b29" ed="T"/>此诸尼等人中最勝，与龙相似，约喩名人，名 <pb n="0621c" ed="T" xml:id="T37.1764.0621c"/> <lb n="0621c01" ed="T"/>人中龙。“位阶”已下，明其位极。“位阶十住”，简异 <lb n="0621c02" ed="T"/>前九。“安住不动”，简异初住。下歎利他。“为化现 <lb n="0621c03" ed="T"/>女”是化他身，“常修无量”是化他心，四无量義 <lb n="0621c04" ed="T"/>下当别论。“得自在力能化作<persName>佛</persName>”是化他能，通 <lb n="0621c05" ed="T"/>力自在故能作<persName>佛</persName>。</p><p xml:id="pT37p0621c0508" cb:place="inline">次列菩萨，文亦有三，与比 <lb n="0621c06" ed="T"/>丘同。初中有四：一列其众、二略歎德、三列其 <lb n="0621c07" ed="T"/>名、四廣歎德。初列众中，一恒擧数。“菩萨摩诃 <lb n="0621c08" ed="T"/>萨”者，标其众别。菩萨梵语，此方翻之名道众 <lb n="0621c09" ed="T"/>生，此人求道，内怀道行，以道成人，名道众 <lb n="0621c10" ed="T"/>生。</p><p xml:id="pT37p0621c1002" cb:place="inline">问曰：二乘之人幷皆求道，斯有道行，何故 <lb n="0621c11" ed="T"/>菩萨独得其名？释言：贤圣名有通、别，通则 <lb n="0621c12" ed="T"/>须陀乃至诸<persName>佛</persName>，名同无别，如下文说；别则各 <lb n="0621c13" ed="T"/>异，今为分别，贤圣不同，故此菩萨偏得名 <lb n="0621c14" ed="T"/>为道众生也。何故如此？释有三義：一就愿心 <lb n="0621c15" ed="T"/>望果分别，唯此众生求大菩提，馀悉不求，是 <lb n="0621c16" ed="T"/>故独此名道众生，故《地论》言“上决定愿，成大 <lb n="0621c17" ed="T"/>菩提，偈言菩萨”故。二就解心望理分别，凡夫 <lb n="0621c18" ed="T"/>著有、二乘住无，有无乖中，不会中道，是故不 <lb n="0621c19" ed="T"/>得名道众生；唯此菩萨妙捨有无，契会中道， <lb n="0621c20" ed="T"/>是故独此名道众生。三就行分别，入<persName>佛</persName>法中 <lb n="0621c21" ed="T"/>有三种门，一教、二義、三者是行，教浅義深， <lb n="0621c22" ed="T"/>行为最勝。声闻软根，从教为名，声者是教，餐 <lb n="0621c23" ed="T"/>声悟解，故号声闻；缘觉次勝，从義立称，缘者 <lb n="0621c24" ed="T"/>是義，于缘悟解，故名缘觉；菩萨最勝，就行彰 <lb n="0621c25" ed="T"/>名，以能成就自利、利他俱利之道，故名菩萨。 <lb n="0621c26" ed="T"/>故《地持》云“声闻、缘觉但能自度，菩萨不尔，自 <lb n="0621c27" ed="T"/>度、度他，是名道勝。以道勝故，名道众生。”</p><p xml:id="pT37p0621c2716" cb:place="inline">摩诃 <lb n="0621c28" ed="T"/>萨者，此翻名大。大有三种，如《地论》说：一者 <lb n="0621c29" ed="T"/>愿大，期大菩提；二者行大，旷集诸度；三利 <pb n="0622a" ed="T" xml:id="T37.1764.0622a"/> <lb n="0622a01" ed="T"/>众生大，四摄等益。“人中龙”下，第二略歎，先歎 <lb n="0622a02" ed="T"/>自德，“方便现身”，歎利他德。第三列名，名别可 <lb n="0622a03" ed="T"/>知。“其心皆”下，第四廣歎。廣中初别，“成如是”下 <lb n="0622a04" ed="T"/>总以结歎。别中歎其三世功德，先歎现德、次 <lb n="0622a05" ed="T"/>过、後未，此三世中皆歎自利、利他之德。就现 <lb n="0622a06" ed="T"/>在中先歎自德，句别有五，前四摄法、後一护 <lb n="0622a07" ed="T"/>法。就前四中，“敬重大乘”是自分始。乘者是其 <lb n="0622a08" ed="T"/>行之功用，行能运通，名之为乘。乘别有三，所 <lb n="0622a09" ed="T"/>谓声闻、缘觉、<persName>佛</persName>乘。诸<persName>佛</persName>所乘，前二不加，故名 <lb n="0622a10" ed="T"/>为大。“安住大乘”是自分终。修成不退，故曰安 <lb n="0622a11" ed="T"/>住。“深解大乘”是勝进始。于未修处观照分 <lb n="0622a12" ed="T"/>明，故曰深解。“爱乐大乘”是勝进终。于前所 <lb n="0622a13" ed="T"/>解，乐欲修行。上来摄法。“守护大乘”是护法行。 <lb n="0622a14" ed="T"/>不令他人诽谤毁灭，故言守护，是義如下〈金 <lb n="0622a15" ed="T"/>刚身品〉具廣分别。上歎自德。</p><p xml:id="pT37p0622a1512" cb:place="inline">下歎利他，“善随 <lb n="0622a16" ed="T"/>世间”，世间法化。世间有二：一众生世间、二器 <lb n="0622a17" ed="T"/>世间。今此善随众生世间。众生云何得名世 <lb n="0622a18" ed="T"/>间？世者是时，间者名中，所化众生不出时、中， <lb n="0622a19" ed="T"/>故名世间。“作是誓”下出世法化，“已于过”下歎 <lb n="0622a20" ed="T"/>过去德。先歎自利，“已于过去修持净戒”是離 <lb n="0622a21" ed="T"/>恶行，“善持所行”是摄善行。“解未解”下歎利他 <lb n="0622a22" ed="T"/>德，“解未解者”小乘法化，“绍三宝”等，大乘法化。 <lb n="0622a23" ed="T"/>此如《花严･明法品》说彼有三番：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0622001" n="0622001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0622001" n="0622001"/><anchor xml:id="beg0622001" n="0622001"/>能令<anchor xml:id="end0622001"/>众生发 <lb n="0622a24" ed="T"/>菩提心，令<persName>佛</persName>宝不断；开示演说十二部经甚 <lb n="0622a25" ed="T"/>深法藏，令法宝不断；受持一切威仪行法，令 <lb n="0622a26" ed="T"/>僧宝不断。其第二番，赞歎大愿，令<persName>佛</persName>宝不断； <lb n="0622a27" ed="T"/>分别显示十二缘起，令法宝不断；修六和敬， <lb n="0622a28" ed="T"/>令僧宝不断。其第三番，下<persName>佛</persName>种子于众生田， <lb n="0622a29" ed="T"/>生正觉芽，令<persName>佛</persName>宝不断；护持法藏，不惜身命， <pb n="0622b" ed="T" xml:id="T37.1764.0622b"/> <lb n="0622b01" ed="T"/>令法宝不断；善御大众，心无忧悔，令僧宝不 <lb n="0622b02" ed="T"/>断。此三番中亦有阶降，先就<persName>佛</persName>宝彰其阶降： <lb n="0622b03" ed="T"/>初番能令发菩提心，起求<persName>佛</persName>愿；第二番中赞 <lb n="0622b04" ed="T"/>大愿者，赞起行愿，令其修习；第三番中下<persName>佛</persName> <lb n="0622b05" ed="T"/>种子于生田者，化成行种。次就法宝彰其阶 <lb n="0622b06" ed="T"/>降：初番演说十二部经，是其教法；第二番中 <lb n="0622b07" ed="T"/>显示缘起，是其理法；第三番中护持法者，是 <lb n="0622b08" ed="T"/>其行法。下就僧宝彰其阶降：初番受持威仪 <lb n="0622b09" ed="T"/>法者，僧行方便；第二番中修六和者，行成不 <lb n="0622b10" ed="T"/>乖；第三番中善御大众，德熟摄他。下歎未来， <lb n="0622b11" ed="T"/>“于未来世当转法轮”是利他德；未来成<persName>佛</persName>，故 <lb n="0622b12" ed="T"/>能转法；“以大严”等是自利德，谓以功德智慧 <lb n="0622b13" ed="T"/>莊严而自严也。</p><p xml:id="pT37p0622b1307" cb:place="inline">上来别歎，下总结之。“成如是 <lb n="0622b14" ed="T"/>等”结前自利，“等观生”下结前利他。上来第一 <lb n="0622b15" ed="T"/>列众歎德。增悲雲集，幷同前释。</p><p xml:id="pT37p0622b1513" cb:place="inline">问曰：何故上 <lb n="0622b16" ed="T"/>来诸众不明献供？以出家者无为法住，无所 <lb n="0622b17" ed="T"/>贮蓄，故无奉献。</p><p xml:id="pT37p0622b1707" cb:place="inline">自下次明在家二众，以优婆 <lb n="0622b18" ed="T"/>塞形尊数少故在前列，优婆夷等形卑数多 <lb n="0622b19" ed="T"/>彰之在後。优婆塞中文别有四：一列众歎德、 <lb n="0622b20" ed="T"/>二“于晨朝”下辩供奉<persName>佛</persName>、三“<persName>世尊</persName>知”下<persName>如来</persName>不 <lb n="0622b21" ed="T"/>受、四不果却住。此之四分，诸众多同，宜审 <lb n="0622b22" ed="T"/>记知。初中有四：一列其众、二恒擧数，前说一 <lb n="0622b23" ed="T"/>恒，今增说二。</p><p xml:id="pT37p0622b2306" cb:place="inline">问曰：现观人类不多，今此何故 <lb n="0622b24" ed="T"/>独优婆塞有其二恒，馀众渐多？释言：今此三 <lb n="0622b25" ed="T"/>千同聚，故有二恒。又随报别，一处之中有多 <lb n="0622b26" ed="T"/>种人，斯皆雲集，故有二恒。如《法花》中“众生见 <lb n="0622b27" ed="T"/>劫尽，大火所烧时，天人常充满”，如是等也。</p><p xml:id="pT37p0622b2717" cb:place="inline">下 <lb n="0622b28" ed="T"/>诸众中恒数渐增，其例皆尔。“诸优婆塞”，标别 <lb n="0622b29" ed="T"/>其众，此云近住，近善而居，亦名善宿男，怀 <pb n="0622c" ed="T" xml:id="T37.1764.0622c"/> <lb n="0622c01" ed="T"/>善而住，名为善宿，又亦名为淸信士也。二“受 <lb n="0622c02" ed="T"/>持”下略歎其德，“受持五戒”明離重过，“威仪具 <lb n="0622c03" ed="T"/>足”彰離轻罪。五戒是其在家正行，故偏歎之。 <lb n="0622c04" ed="T"/>三“其名”下列其名字。四“深乐”已下廣歎其德。 <lb n="0622c05" ed="T"/>于中初歎护烦恼行，“亦欲乐”下歎护小乘行。 <lb n="0622c06" ed="T"/>护烦恼中，初总、次别、後总结之。“深乐观察诸 <lb n="0622c07" ed="T"/>对治门”是其总也。此下所观皆能治过，故名 <lb n="0622c08" ed="T"/>治门。“所谓”下别治门无量，今此略擧六种门 <lb n="0622c09" ed="T"/>矣。初“苦、乐”等是八修门，观生死法无常苦 <lb n="0622c10" ed="T"/>等，观涅槃法常乐净等。二“实、不实”者，是二谛 <lb n="0622c11" ed="T"/>门，真谛为实、世谛不实。三“归、非归”，是欣厌 <lb n="0622c12" ed="T"/>门，归向三宝名为皈依，偝離邪法名非归 <lb n="0622c13" ed="T"/>依，亦可趣向出世涅槃名为皈依，连偝生死 <lb n="0622c14" ed="T"/>名非皈依。四“生、非生”者，是假实门，五阴非生， <lb n="0622c15" ed="T"/>所成假人名为众生。五“恒、非恒”等是因果门， <lb n="0622c16" ed="T"/>恒与非恒是其果门，涅槃是恒、生死非恒；“安 <lb n="0622c17" ed="T"/>与非安”是因行门，善行是安、恶行非安。亦可 <lb n="0622c18" ed="T"/>无漏圣行是安、有漏非安。六“为、无为”等是四 <lb n="0622c19" ed="T"/>谛门，为、无为者是其苦谛，有为是苦，色法、心 <lb n="0622c20" ed="T"/>法、非色心法是有为也。无为非苦，相对故来， <lb n="0622c21" ed="T"/>虚空、数灭、非数灭等是无为也。“断”者是集，可 <lb n="0622c22" ed="T"/>断名断，“不断”非集，相对故来。“涅槃”是灭，“非涅 <lb n="0622c23" ed="T"/>槃”者相对故来。“增上”是道，以殊勝故，“非增上” <lb n="0622c24" ed="T"/>者相对故来。</p><p xml:id="pT37p0622c2406" cb:place="inline">“常乐”已下第三总结护小乘中， <lb n="0622c25" ed="T"/>初别、後结。别中唯歎现、未功德，不歎过去，以 <lb n="0622c26" ed="T"/>优婆塞迹居近行，故略不歎。就歎现中，自他 <lb n="0622c27" ed="T"/>幷歎。文有三对，初对行始、第二行次、第三行 <lb n="0622c28" ed="T"/>终。“亦欲乐闻无上大乘”是自利始，对前称，亦 <lb n="0622c29" ed="T"/>“如闻为他”是利他始，此是初对。“善持净戒，渴 <pb n="0623a" ed="T" xml:id="T37.1764.0623a"/> <lb n="0623a01" ed="T"/>仰大乘”是自利次。持戒離过，渴大修善，“既自 <lb n="0623a02" ed="T"/>充足，复充馀渴”是利他次，此第二对。“善能摄” <lb n="0623a03" ed="T"/>等，是自利终。句别有三，前之两句明摄法 <lb n="0623a04" ed="T"/>行，摄无上智，求大果也；“爱乐大乘”，学大因 <lb n="0623a05" ed="T"/>也。亦可“摄取无上智慧”求于证法，“爱乐大乘” <lb n="0623a06" ed="T"/>求于教法。“守护”一句是护法行。“善能随”下是 <lb n="0623a07" ed="T"/>利他终，善随世间、世间法化。“度未度”等，小乘 <lb n="0623a08" ed="T"/>法化。“度未度者”令度苦果、“解未解者”令断集 <lb n="0623a09" ed="T"/>因。“绍三宝”等，大乘法化，此第三对。下歎未来 <lb n="0623a10" ed="T"/>当转利他，以大严等是其自利，以大莊严是 <lb n="0623a11" ed="T"/>摄善行，深味净戒是離过行。上来别歎，下总 <lb n="0623a12" ed="T"/>结之。“悉能成”等结前自利，“于众生”等结上利 <lb n="0623a13" ed="T"/>他。</p><p xml:id="pT37p0623a1302" cb:place="inline">自下第二辩供养<persName>佛</persName>，以在家者有供可奉， <lb n="0623a14" ed="T"/>故下辩之。文别有四：一辩诸供具；二“复作念 <lb n="0623a15" ed="T"/><persName>如来</persName>今者受我供”下，念<persName>佛</persName>受已当入涅槃，心 <lb n="0623a16" ed="T"/>怀悲恼；三“各各赍”下持供奉<persName>佛</persName>；四“擧声号”下 <lb n="0623a17" ed="T"/>哀请<persName>佛</persName>受。前中有二：一财供养、二“各作是念 <lb n="0623a18" ed="T"/>一切众生若有乏”下明行供养。财中有八：一 <lb n="0623a19" ed="T"/>辩香木、二具宝幢、三持宝盖、四作众乐、五擎 <lb n="0623a20" ed="T"/>妙花、六赍众香、七备食具、八严处所。就初段 <lb n="0623a21" ed="T"/>中，“亦于晨朝”，辩木时也。“为欲荼毘”，辩木所 <lb n="0623a22" ed="T"/>为，此云焚屍。“人人各取”，正明辩木。其栴檀 <lb n="0623a23" ed="T"/>等是其木体，光香花幡严木之事，车马二种 <lb n="0623a24" ed="T"/>运木之具。第二宝幢加以网严。第三宝盖杂 <lb n="0623a25" ed="T"/>以华饰。“是花台中多有黑蜂”，何故在此？蜂多 <lb n="0623a26" ed="T"/>依华。何故云黑？人言为表无明众生。容有所 <lb n="0623a27" ed="T"/>表，文中不说，不可辄定。何故道此是蜂出声？ <lb n="0623a28" ed="T"/>有所陈说，所以擧之。伎乐、花香，文别可知。第 <lb n="0623a29" ed="T"/>七食中，“为<persName>佛</persName>及僧<anchor xml:id="nkr_note_add_0623a2901" n="0623a2901"/><anchor xml:id="beg0623a2901" n="0623a2901"/>办<anchor xml:id="end0623a2901"/>食”是总，下别显之。香薪、 <pb n="0623b" ed="T" xml:id="T37.1764.0623b"/> <lb n="0623b01" ed="T"/>德水成食之缘，苦、醋、辛等食之体味。下有三 <lb n="0623b02" ed="T"/>德，显食殊勝。成食缘中，“八功德水之所成”者， <lb n="0623b03" ed="T"/>淸净、不臭、轻、冷、软、美、饮时调适、饮已无患，是 <lb n="0623b04" ed="T"/>其八也。淸净色入、不臭香入、轻冷及软此三 <lb n="0623b05" ed="T"/>触入，美为味入，後二法入，此八是其水之功 <lb n="0623b06" ed="T"/>能，水家之德，故名功德。食体味中，六味总 <lb n="0623b07" ed="T"/>擧，“苦”等列名。下说甜酥，八味具足，今此言 <lb n="0623b08" ed="T"/>六，其義何耶？然六与八，離、合言耳，合即说六， <lb n="0623b09" ed="T"/>離即为八。分甘为三：一不苦名甘，翻对苦味； <lb n="0623b10" ed="T"/>二不醋名甘，翻对酸味；三不辛名甘，翻对辛 <lb n="0623b11" ed="T"/>味。其犹鹹淡二味相翻，外国语中应有别名， <lb n="0623b12" ed="T"/>此无异称，通说为甘。後三德中，先擧、後列。言 <lb n="0623b13" ed="T"/>“轻软”者，是食功能，食之令人身轻体软；言“净 <lb n="0623b14" ed="T"/>洁”者，食体精纯，无馀秽汚；言“如法”者，受用顺 <lb n="0623b15" ed="T"/>道，非酒肉等。第八处中，先到、後严。初严其 <lb n="0623b16" ed="T"/>地，次座，後树。诸优婆塞现居人报，安能严座 <lb n="0623b17" ed="T"/>如<name role="" type="person">须弥山</name>？释言：此等虽居人位，幷是出世不 <lb n="0623b18" ed="T"/>思菩萨，故能如是。又是<persName>如来</persName>三昧法门之所 <lb n="0623b19" ed="T"/>示现，故能如此，下皆同尔。</p><p xml:id="pT37p0623b1911" cb:place="inline">上来等一明财供 <lb n="0623b20" ed="T"/>养，下明行供，亦名法供，《地持》名为至处道供。 <lb n="0623b21" ed="T"/>于中有三：初“作是念一切众生若有乏”等，念 <lb n="0623b22" ed="T"/>众生心；二“作是施时離欲、嗔”等，护烦恼心；三 <lb n="0623b23" ed="T"/>“无馀思”下，求菩提心，无馀思惟求世福乐，唯 <lb n="0623b24" ed="T"/>期菩提求<persName>佛</persName>果也。“皆已安住于菩萨道”，具<persName>佛</persName> <lb n="0623b25" ed="T"/>因也。又复前句是求<persName>佛</persName>愿，皆以安等是求<persName>佛</persName> <lb n="0623b26" ed="T"/>行。上来第一辩诸供具。“复作念”下是第二段， <lb n="0623b27" ed="T"/>念受当灭，心怀悲恼。“各各赍”下是第三段，持 <lb n="0623b28" ed="T"/>供奉<persName>佛</persName>。“擧声号”下是第四段，哀请<persName>佛</persName>受。初先 <lb n="0623b29" ed="T"/>嚎泣，“复相谓”下发言伤歎，“便自擧”下正请<persName>佛</persName> <pb n="0623c" ed="T" xml:id="T37.1764.0623c"/> <lb n="0623c01" ed="T"/>受。“擧身”身请，“而曰”口请。上来第二辩供奉<persName>佛</persName>。</p> <lb n="0623c02" ed="T"/><p xml:id="pT37p0623c0201">自下第三<persName>如来</persName>不受。言“知时”者，不受所以。知 <lb n="0623c03" ed="T"/>今非是受供之时，故曰知时。何者受时？受时 <lb n="0623c04" ed="T"/>有二：一许受时，〈<name role="" type="person">纯陀</name>章〉中；二正受时，〈大众问 <lb n="0623c05" ed="T"/>品〉。前许受时显示<persName>佛</persName>常，後正受时显涅槃常， <lb n="0623c06" ed="T"/>今非彼时，所以不受。言“默然”者，明不受相。何 <lb n="0623c07" ed="T"/>故须默？<persName>如来</persName>大人，体道少欲，若受、不受，多皆 <lb n="0623c08" ed="T"/>默然。云何可别？现相令知。言“不受”者，正明不 <lb n="0623c09" ed="T"/>受。释意有四：一欲令诸众齐有献奉，故此不 <lb n="0623c10" ed="T"/>受。若受此供，馀众绝意，何敢更献？二为使纯 <lb n="0623c11" ed="T"/>陀献供显法，故此不受。若受此供，<name role="" type="person">纯陀</name>何敢 <lb n="0623c12" ed="T"/>更生献意？三欲令诸众于施重心，故此不受， <lb n="0623c13" ed="T"/>至後〈大众问品〉之中方为受之；四于此处未 <lb n="0623c14" ed="T"/>对<name role="" type="person">纯陀</name>显<persName>佛</persName>常義，恐彼诸众施无所趣，故此 <lb n="0623c15" ed="T"/>不受。下对<name role="" type="person">纯陀</name>显常已竟，〈众问品〉中等为受 <lb n="0623c16" ed="T"/>之。今对此供不受既然，下馀众中不受例尔。</p> <lb n="0623c17" ed="T"/><p xml:id="pT37p0623c1701">自下第四不果却住，初先不果、後悲却住。于 <lb n="0623c18" ed="T"/>中初法，次以喩显。供<persName>佛</persName>善根可爱如子；<persName>如来</persName> <lb n="0623c19" ed="T"/>不受，名病丧亡；所设虚弃，名送冢间；无善复 <lb n="0623c20" ed="T"/>本，名为归还；施心不申，名为怅恨，下合可知。</p> <lb n="0623c21" ed="T"/><p xml:id="pT37p0623c2101">优婆夷中，文亦有四：一列众歎德、二辩供奉 <lb n="0623c22" ed="T"/><persName>佛</persName>、三<persName>如来</persName>不受、四不果却住。初中有四：第一 <lb n="0623c23" ed="T"/>列众，“三恒”擧数，“诸优婆夷”标别其众，此云近 <lb n="0623c24" ed="T"/>住女，亦云善宿女，義同前释；二“受持”下略歎 <lb n="0623c25" ed="T"/>其德，亦如上解；三列其名；四廣歎其德，于中 <lb n="0623c26" ed="T"/>初别、後总结歎。别中有四：初“能堪任护持法” <lb n="0623c27" ed="T"/>等，护小乘行；二“诃责家法”，护烦恼行；三“自观” <lb n="0623c28" ed="T"/>下廣护烦恼；四“深乐”下廣护小乘。初中悉能 <lb n="0623c29" ed="T"/>护持正法，是护法行；“为度”已下是摄人行。第 <pb n="0624a" ed="T" xml:id="T37.1764.0624a"/> <lb n="0624a01" ed="T"/>二段中诃家法者，诃责自家五阴身法，诃義 <lb n="0624a02" ed="T"/>如後。</p><p xml:id="pT37p0624a0203" cb:place="inline">第三段中，文别有二：一观过生厌、二“以 <lb n="0624a03" ed="T"/>是缘”下修治断除。前中，初先观身五过。“寧以 <lb n="0624a04" ed="T"/>牛”下，二事显失。“是故当”下，总结生厌。初观过 <lb n="0624a05" ed="T"/>中，先观身苦。观身如蛇，是其内苦，譬如四蛇， <lb n="0624a06" ed="T"/>性相乖反，四大如是，地坚而重、风动而轻、水 <lb n="0624a07" ed="T"/>湿而冷、火燥而热，各相乖反，故如四蛇；诸虫 <lb n="0624a08" ed="T"/>噆食是其外苦。苦别无量，略擧此二。</p><p xml:id="pT37p0624a0815" cb:place="inline">“是身臭” <lb n="0624a09" ed="T"/>下观身不净，不净有五：一种子不净，现在父 <lb n="0624a10" ed="T"/>母精血为种、过去烦恼结业为种；二住处不 <lb n="0624a11" ed="T"/>净，在母腹中，生脏之下、熟脏之上安置己 <lb n="0624a12" ed="T"/>体；三自体不净，三十六物共成己体；四自相 <lb n="0624a13" ed="T"/>不净，九孔常流；五毕竟不净，此身死已，虫食 <lb n="0624a14" ed="T"/>成粪、火烧为灰、埋之为土，至竟无净。今此文 <lb n="0624a15" ed="T"/>中略擧三种：身臭、贪缚、种子不净。现在父母 <lb n="0624a16" ed="T"/>精血为种，故身臭秽；过去贪爱烦恼为种，名 <lb n="0624a17" ed="T"/>贪狱缚；身如死狗，自体不净，九孔常流，自相 <lb n="0624a18" ed="T"/>不净，两眼、两耳、两鼻及口、大小便道是九孔 <lb n="0624a19" ed="T"/>也。“身如城”下，观身无我。于中初先当相观察， <lb n="0624a20" ed="T"/>寄托城喩，明身虚假，文相可知。“如是身城诸 <lb n="0624a21" ed="T"/><persName>佛</persName>弃”下，寄人显法。诸<persName>佛</persName>弃捨，彰实无我；凡愚 <lb n="0624a22" ed="T"/>常味贪等止住，明著是痴。又<persName>佛</persName>弃捨，擧圣诃 <lb n="0624a23" ed="T"/>凡，凡愚味著，责凡异圣。“是身不坚，如芦苇”等， <lb n="0624a24" ed="T"/>观身是空。</p><p xml:id="pT37p0624a2405" cb:place="inline">下观无常，初先正观，“谁有智”下寄 <lb n="0624a25" ed="T"/>圣显过。前中泛论无常有三：一分段无常，六 <lb n="0624a26" ed="T"/>道果报，三世分异；二念无常，念念迁谢；三者 <lb n="0624a27" ed="T"/>自性不成实无常，有法虚集，都无自性。今略 <lb n="0624a28" ed="T"/>论二，“是身无常，念念不住”，是念无常，“如电光” <lb n="0624a29" ed="T"/>等，喩以况之。“是身易”下，分段无常。“是身易壞 <pb n="0624b" ed="T" xml:id="T37.1764.0624b"/> <lb n="0624b01" ed="T"/>如河岸”等，观生易死，先法後喩。“不久”已下，观 <lb n="0624b02" ed="T"/>死易至。上来正观。“谁有智者当乐此身”，擧圣 <lb n="0624b03" ed="T"/>不乐，明身可厌。</p><p xml:id="pT37p0624b0307" cb:place="inline">上来第一观身五过，自下第 <lb n="0624b04" ed="T"/>二二事显失。两義释之：一难易分别，“牛迹盛 <lb n="0624b05" ed="T"/>海”，“丸地如枣”乃至如尘，是事至难，犹可为之， <lb n="0624b06" ed="T"/>具说身过，毕竟叵得：二多少分别，大海深廣， <lb n="0624b07" ed="T"/>牛迹盛之，数亦可尽，大地宽廣，丸之如枣乃 <lb n="0624b08" ed="T"/>至如尘，数亦可尽，身患多彼，具说叵尽。“是故 <lb n="0624b09" ed="T"/>当捨，如弃涕唾”，是第三段总结生厌。上来第 <lb n="0624b10" ed="T"/>一观过生厌。“以是缘”下，修治断除。以是观身 <lb n="0624b11" ed="T"/>多过因缘，故修空等而为对治。空无相愿，廣 <lb n="0624b12" ed="T"/>如别章。就第四段廣护小中，歎其现在、未来 <lb n="0624b13" ed="T"/>功德，不歎过去，義同前释。现中歎其自利、利 <lb n="0624b14" ed="T"/>他。文别三对：初对行始、第二行次、第三行终。 <lb n="0624b15" ed="T"/>“深乐咨受”，自行始也；“闻已演说”，利他始也。此 <lb n="0624b16" ed="T"/>是初对。“护本愿”等，自行次也。护持本愿，守菩 <lb n="0624b17" ed="T"/>提心。“毁訾女”下，起菩提行，先厌有为、次欣无 <lb n="0624b18" ed="T"/>为。厌有为中，“毁訾女”等，现过能厌；“破壞生”等， <lb n="0624b19" ed="T"/>当过能灭，“渴仰大乘”，是趣无为。“既自充”下，利 <lb n="0624b20" ed="T"/>他次也。此第二对。“深乐大”下是自行终，“深乐” <lb n="0624b21" ed="T"/>“守护”，就实歎德，深乐还是摄法之行，守护还 <lb n="0624b22" ed="T"/>是护法之行。“虽现女”下，拂权显实。“善能随”下 <lb n="0624b23" ed="T"/>是利他终，善随世间、世间法化。度、未度等，小 <lb n="0624b24" ed="T"/>乘法化，令度苦果，解其集因。“绍三宝”下，大乘 <lb n="0624b25" ed="T"/>法化，此第三对。歎未来中当转利他，以大严 <lb n="0624b26" ed="T"/>等歎其自利，以大莊严是摄善行，坚持禁戒 <lb n="0624b27" ed="T"/>是離恶行。上来别歎。下总结之，“皆悉成”等结 <lb n="0624b28" ed="T"/>前自利，“于诸生”等结上利他。上来第一列众 <lb n="0624b29" ed="T"/>歎德，後三可知。</p><p xml:id="pT37p0624b2907" cb:place="inline">上明道众，下列常流，先列離 <pb n="0624c" ed="T" xml:id="T37.1764.0624c"/> <lb n="0624c01" ed="T"/>车，以此人供多前少後，故次列之。文别有四： <lb n="0624c02" ed="T"/>一列众歎德、二辩供奉<persName>佛</persName>、三<persName>如来</persName>不受、四<persName>佛</persName> <lb n="0624c03" ed="T"/>力住空。就初段中，先列众、次歎德、後列其 <lb n="0624c04" ed="T"/>名。初列众中，“四恒”擧数，“離车”辩众。離车梵 <lb n="0624c05" ed="T"/>语，有人传释：此名迭治，是其王种，迭治国 <lb n="0624c06" ed="T"/>事，故云迭治。下列诸王过于五恒，夫人七 <lb n="0624c07" ed="T"/>恒，王种应多，今此何故但有四恒？有缘者来， <lb n="0624c08" ed="T"/>无缘不集，多少何定？次歎其德，先别、後结。 <lb n="0624c09" ed="T"/>别中有三：一护法行、二“愿令我”下明护法愿、 <lb n="0624c10" ed="T"/>三“常欲乐”下明护法心，此三段中皆利自、他。 <lb n="0624c11" ed="T"/>护法行中，“为求法故善修戒”等，是摄法行，此 <lb n="0624c12" ed="T"/>即自利。“摧伏异”等是护法行，此即利他。“摧伏 <lb n="0624c13" ed="T"/>异学壞正法者”，是摧邪行。异学、外道、邪见无 <lb n="0624c14" ed="T"/>信，怀正内学破戒无行，幷以王力而摧伏之。 <lb n="0624c15" ed="T"/>“常相谓”下是通正行。常相谓言，相率弘法，当 <lb n="0624c16" ed="T"/>以金等捨财通道，供人使学，故令甘露久住 <lb n="0624c17" ed="T"/>于世。<persName>佛</persName>法能除烦恼焦渴，故如甘露。宽廣难 <lb n="0624c18" ed="T"/>穷，名无尽法；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0624001" n="0624001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0624001" n="0624001"/><anchor xml:id="beg0624001" n="0624001"/>润<anchor xml:id="end0624001"/>邃叵测，名深奥藏。护法愿 <lb n="0624c19" ed="T"/>中，“愿我常学”，是摄法愿，此即自利。“诽谤”已下， <lb n="0624c20" ed="T"/>是护法愿，此即利他。于中四句，前二罚恶、後 <lb n="0624c21" ed="T"/>二赏善。前罚恶中，若有谤等，外道毁正，断舌 <lb n="0624c22" ed="T"/>令息；若出家等内学犯戒，罢以淸众。下赏善 <lb n="0624c23" ed="T"/>中，“有能乐”等，在俗有信，敬事若尊。“若有僧”下， <lb n="0624c24" ed="T"/>出家有行，喜助如亲，故令得力。护法心中，“常 <lb n="0624c25" ed="T"/>欲闻”等是摄法心，即是自利；“亦为人说”是通 <lb n="0624c26" ed="T"/>法心，即是利他。上来别歎，下总结之。列名可 <lb n="0624c27" ed="T"/>知，此初段竟。次二可解。第四段中，初明離车 <lb n="0624c28" ed="T"/>不果悲恼，後以<persName>佛</persName>力令其住空。何故而然？以 <lb n="0624c29" ed="T"/>诸離车专情护法，护法功高，故令住空，使人 <pb n="0625a" ed="T" xml:id="T37.1764.0625a"/> <lb n="0625a01" ed="T"/>仿习。七多罗者，一多罗树去地七仞，一仞七 <lb n="0625a02" ed="T"/>尺，一树合有四十九尺，七树合有三百四十 <lb n="0625a03" ed="T"/>三尺。</p><p xml:id="pT37p0625a0303" cb:place="inline">次列大臣及诸长者，亦以人供多前少 <lb n="0625a04" ed="T"/>後，故次列之。文亦有四：一列众歎德，辩众 <lb n="0625a05" ed="T"/>歎德，列名可知；二辩供奉<persName>佛</persName>，五倍前者，当应 <lb n="0625a06" ed="T"/>望彼最初说五；三<persName>如来</persName>不受；四<persName>佛</persName>力住空，此 <lb n="0625a07" ed="T"/>亦护法，故令住空。</p><p xml:id="pT37p0625a0708" cb:place="inline">次列诸王，亦以人供多前 <lb n="0625a08" ed="T"/>少後，故此列之。文别有六：一列其众、二辩供 <lb n="0625a09" ed="T"/>具、三歎其德、四持供奉<persName>佛</persName>、五<persName>如来</persName>不受、六 <lb n="0625a10" ed="T"/>不果却住。就初段中，先明所集。“除阿阇”下，简 <lb n="0625a11" ed="T"/>所未集。世上杀父，愧惧情深，故此未来。下列 <lb n="0625a12" ed="T"/>其名，以何義故不列其数？当以诸王过于五 <lb n="0625a13" ed="T"/>恒，不满六恒，分齐难彰，故隐不列。第二可 <lb n="0625a14" ed="T"/>知。第三歎中，先自、後他。自中四句，前之两 <lb n="0625a15" ed="T"/>句捨邪归正，後之两句弃小学大。利他可知， <lb n="0625a16" ed="T"/>後三易解。</p><p xml:id="pT37p0625a1605" cb:place="inline">次列夫人，亦以人供多前少後，故 <lb n="0625a17" ed="T"/>此列之。文别有四：一列众歎德、二辩供奉<persName>佛</persName>、 <lb n="0625a18" ed="T"/>三<persName>如来</persName>不受、四不果却住。初中有四：一列其 <lb n="0625a19" ed="T"/>众、二歎其德、三列其名、四重歎德。初列众 <lb n="0625a20" ed="T"/>中，“七恒夫人”正列所集，“除阿阇”下简所未集。 <lb n="0625a21" ed="T"/>世王未至，夫人亦尔，随王未来。第二歎中，“为 <lb n="0625a22" ed="T"/>度现女”是利他德，“常观身等”是自利德，列 <lb n="0625a23" ed="T"/>名可知。第四歎中，初明自利，“安住”摄善，“修 <lb n="0625a24" ed="T"/>戒”防恶，“怜下”利他，後三可知。</p><p xml:id="pT37p0625a2412" cb:place="inline">次列天女，文 <lb n="0625a25" ed="T"/>别有六：一列其众、二“作是言”下详宜献奉、三 <lb n="0625a26" ed="T"/>歎其德、四辩供奉<persName>佛</persName>、五<persName>如来</persName>不受、六不 <lb n="0625a27" ed="T"/>果却住。初段可知。第二段中初相告劝，观 <lb n="0625a28" ed="T"/>他所设，“我等亦”下自欲献奉。于中有四：一 <lb n="0625a29" ed="T"/>许有奉献；二念<persName>佛</persName>受已当入涅槃，显必须 <pb n="0625b" ed="T" xml:id="T37.1764.0625b"/> <lb n="0625b01" ed="T"/>为；三明最後供<persName>佛</persName>至难，彰必须作；四擧<persName>如来</persName> <lb n="0625b02" ed="T"/>灭後世空，明今<persName>应供</persName>。第三歎中，先别、後结。别 <lb n="0625b03" ed="T"/>中歎其现未功德，不歎过去，義同前释。现中 <lb n="0625b04" ed="T"/>歎其自利、利他。文有三对：初对行始、第二行 <lb n="0625b05" ed="T"/>次、第三行终。“爱乐欲闻”，自利始也；“闻已为 <lb n="0625b06" ed="T"/>人”，利他始也，此是初对。“渴仰大乘”，自利次 <lb n="0625b07" ed="T"/>也；“既自充”下，利他次也，此第二对。“守护大”等， <lb n="0625b08" ed="T"/>自利终也，于中先明摄善之行，此以护法为 <lb n="0625b09" ed="T"/>摄善行。守大是总，“若有异”下别显护相。持戒 <lb n="0625b10" ed="T"/>仪具，是離过行；“善能随”下是利他终，“善随世 <lb n="0625b11" ed="T"/>间”，世间法化，“度未度”等，出世法化，此第三 <lb n="0625b12" ed="T"/>对。下歎未来，“当转法”等是其利他，“以大严”等 <lb n="0625b13" ed="T"/>是其自利。上来别歎。下总结之，“成如是德”，结 <lb n="0625b14" ed="T"/>前自利，“等慈生”下结上利他。第四辩供奉<persName>佛</persName> <lb n="0625b15" ed="T"/>之中，文别有四：一严辩供事，供事有十，所谓 <lb n="0625b16" ed="T"/>香、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0625001" n="0625001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0625001" n="0625001"/><anchor xml:id="beg0625001" n="0625001"/>木<anchor xml:id="end0625001"/>、盖、帐、幢、甘膳、伎乐、床座、灯、华；二念 <lb n="0625b17" ed="T"/><persName>佛</persName>将灭，心怀悲恼；三为生诣<persName>佛</persName>，文同前释；四 <lb n="0625b18" ed="T"/>请<persName>佛</persName>受供。後二可知。</p><p xml:id="pT37p0625b1809" cb:place="inline">龙等众中，多先列众、次 <lb n="0625b19" ed="T"/>辩供奉<persName>佛</persName>、後“<persName>如来</persName>不受”下不果却住，文显可 <lb n="0625b20" ed="T"/>知。上来随数渐增，以列“二十恒河大香象”下 <lb n="0625b21" ed="T"/>乱列诸众。“尔时阎浮比丘及尼、一切集”者，与 <lb n="0625b22" ed="T"/>上何别而复列之？前唯无学，此通上下，凡圣 <lb n="0625b23" ed="T"/>皆集，故云一切，唯除迦葉、阿难众者。阿难林 <lb n="0625b24" ed="T"/>外为魔所扰，故此未至。迦葉後来，<persName>佛</persName>现双足， <lb n="0625b25" ed="T"/>廣益多人，故此未集。</p><p xml:id="pT37p0625b2509" cb:place="inline">问曰：<persName>如来</persName>般涅槃时，憍 <lb n="0625b26" ed="T"/>梵波提在天不来，何故不拣？释言：迦葉及与 <lb n="0625b27" ed="T"/>阿难，今虽未至，後必当来，故此简之。憍梵在 <lb n="0625b28" ed="T"/>天，毕竟不来，故今不拣。如此流例亦应非一， <lb n="0625b29" ed="T"/>此第五竟。</p><p xml:id="pT37p0625b2905" cb:place="inline">自下第六<persName>如来</persName>变林以敦众心。何 <pb n="0625c" ed="T" xml:id="T37.1764.0625c"/> <lb n="0625c01" ed="T"/>故须尔？新众既来，见<persName>佛</persName>犹在，望圣不灭，恋情 <lb n="0625c02" ed="T"/>容赊，故<persName>佛</persName>变林，表灭敦励。文中初辩、次类、 <lb n="0625c03" ed="T"/>後合。辩中，初先变林令白，明是鲜白，故说如 <lb n="0625c04" ed="T"/>鹤。何故现白？人言白色是树死相，为表圣 <lb n="0625c05" ed="T"/>灭。此如前破。又人复云：“白是色本。”显<persName>佛</persName>归 <lb n="0625c06" ed="T"/>本。或容可尔，但非经说，未可专定。次现宝 <lb n="0625c07" ed="T"/>堂，映发双林，人亦就此种种异表，难知且 <lb n="0625c08" ed="T"/>止。下现泉池，妙花盈满，映饰宝堂，类合可 <lb n="0625c09" ed="T"/>知。準此合文，定知林堂非是别相，现堂之後 <lb n="0625c10" ed="T"/>方言树林，种种莊严，甚可爱等。</p><p xml:id="pT37p0625c1013" cb:place="inline">自下第七褈 <lb n="0625c11" ed="T"/>明诸众睹相增悲，献奉供养。于中有二：一明 <lb n="0625c12" ed="T"/>此方所集诸众睹相增悲，献奉供养；二“尔时 <lb n="0625c13" ed="T"/>东方去此”已下明他方众雲集献供。就初段 <lb n="0625c14" ed="T"/>中先明睹相，皆悉悲感，是增悲也，名前变 <lb n="0625c15" ed="T"/>林为涅槃相，下明献供。</p><p xml:id="pT37p0625c1510" cb:place="inline">问曰：此等是前众 <lb n="0625c16" ed="T"/>不？释言：欲天及阿修罗是上所列天及修罗 <lb n="0625c17" ed="T"/>二众所摄，今复擧之。故前文中标列四王，今 <lb n="0625c18" ed="T"/>复重擧，馀亦如是。梵众新来，如下所列。</p><p xml:id="pT37p0625c1816" cb:place="inline">欲天 <lb n="0625c19" ed="T"/>修罗既是前众，何故至此方论献供？释言：此 <lb n="0625c20" ed="T"/>等向前空来，既至双林，见众施设，方生献意， <lb n="0625c21" ed="T"/>故此列之，故下相谓“汝观人天大设供养， <lb n="0625c22" ed="T"/>我等亦供。”亦可前者人供俱来，其中人供渐 <lb n="0625c23" ed="T"/>次增者，前即具列，或有人多而供减少、或复 <lb n="0625c24" ed="T"/>人少而供增多，前列不便，故此辩之。于中有 <lb n="0625c25" ed="T"/>六：一明欲界地天献供、二明欲界空天献供、 <lb n="0625c26" ed="T"/>三诸梵献供、四毘摩质多修罗献供、五魔王 <lb n="0625c27" ed="T"/>献供、六大自在天王献供，此等随供渐增以 <lb n="0625c28" ed="T"/>列。初中有三：一四王帝释详议献奉、二四王 <lb n="0625c29" ed="T"/>献供、三帝释献供。初中“汝等观天人”等，观他 <pb n="0626a" ed="T" xml:id="T37.1764.0626a"/> <lb n="0626a01" ed="T"/>施设。“我等亦”下，自欲献奉。“若我最”下，擧益相 <lb n="0626a02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0626001" n="0626001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0626001" n="0626001"/><anchor xml:id="beg0626001" n="0626001"/>观<anchor xml:id="end0626001"/>。</p><p xml:id="pT37p0626a0202" cb:place="inline">四王献中，先标供主，须弥四面有四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0626002" n="0626002"/>那 <lb n="0626a03" ed="T"/>乾诃罗山，去地四万二千由旬，纵廣亦尔。上 <lb n="0626a04" ed="T"/>有四王：东方天王名提头赖咤，此云持国，领 <lb n="0626a05" ed="T"/>诸天众幷犍闼婆及毘舍遮二部鬼神；南方 <lb n="0626a06" ed="T"/>天王名毘楼勒叉，此云增长主，领诸天众幷 <lb n="0626a07" ed="T"/>鸠槃荼及闭戾多二部鬼神；西方天王名毘 <lb n="0626a08" ed="T"/>楼博叉，此云杂语，领诸天众及龙布怛那二 <lb n="0626a09" ed="T"/>部鬼神；北方天王名毘沙门，此云多闻，领诸 <lb n="0626a10" ed="T"/>天众及夜叉、罗刹二部鬼神。是故向前鬼神 <lb n="0626a11" ed="T"/>王中列毘沙门，此等四王今来献奉。“所设”已 <lb n="0626a12" ed="T"/>下辩供奉<persName>佛</persName>。倍过前者，倍过上来一切所设。 <lb n="0626a13" ed="T"/>下<persName>佛</persName>不受，不果却住。</p><p xml:id="pT37p0626a1309" cb:place="inline">帝释献中，先标供主，释 <lb n="0626a14" ed="T"/>提桓因<name role="" type="person">忉利天</name>王，此翻名为能为天王。三十 <lb n="0626a15" ed="T"/>三天兼列其众，须弥顶上有其三十三处之 <lb n="0626a16" ed="T"/>别，当中释居，面各八国，臣民所住，故通说为 <lb n="0626a17" ed="T"/><name role="" type="person">三十三天</name>。次明献供，倍过前者，倍过四王，亦 <lb n="0626a18" ed="T"/>可倍前一切所设。<persName>如来</persName>不受，不果同前。乃至 <lb n="0626a19" ed="T"/>第六“所设”已下是其欲界空天献供，始从夜 <lb n="0626a20" ed="T"/>摩乃至他化皆来献奉，文相可知。</p><p xml:id="pT37p0626a2014" cb:place="inline">诸梵献 <lb n="0626a21" ed="T"/>中，文别有五：一总明梵众一切来集，上至有 <lb n="0626a22" ed="T"/>顶。一切来者，所谓至于色界有顶，无色无形， <lb n="0626a23" ed="T"/>所以不说。亦可上至非想有顶。四空无色，彼 <lb n="0626a24" ed="T"/>云何来？释言：凡夫二乘不见，故云无色，事实 <lb n="0626a25" ed="T"/>有之，故得说来。故《阿含》中说“舍利弗般涅槃 <lb n="0626a26" ed="T"/>时，无色诸天咸来泪下，如春细雨。”《花严》亦云 <lb n="0626a27" ed="T"/>“菩萨鼻根闻无色界宫殿之香。”此经下文亦 <lb n="0626a28" ed="T"/>说有色，故至非想悉皆来耳。以色界上悉皆 <lb n="0626a29" ed="T"/>離欲，通名梵众。二“尔时”下标别供主。前所集 <pb n="0626b" ed="T" xml:id="T37.1764.0626b"/> <lb n="0626b01" ed="T"/>中有设、不设，故别擧之。此应是彼中间梵王。 <lb n="0626b02" ed="T"/>云何得知？其幡短者，但悬梵宫，明知非上。亦 <lb n="0626b03" ed="T"/>可是其三禅梵王。三辩供奉<persName>佛</persName>；四<persName>如来</persName>不受； <lb n="0626b04" ed="T"/>五不果却住。</p><p xml:id="pT37p0626b0406" cb:place="inline">毘摩献中，先标其主，此大菩萨， <lb n="0626b05" ed="T"/>故放身光过于梵天，盖覆千界，辩供不受、不 <lb n="0626b06" ed="T"/>果同前。</p><p xml:id="pT37p0626b0604" cb:place="inline">魔王献中，文别有六：一标供主，幷歎 <lb n="0626b07" ed="T"/>所作；二辩供奉<persName>佛</persName>；三献神咒；四请<persName>佛</persName>受供；五 <lb n="0626b08" ed="T"/><persName>佛</persName>许受咒，不受其供；六不果却住。初中“欲界 <lb n="0626b09" ed="T"/>魔王波旬”标列供主，魔罗梵语，此云杀者，害 <lb n="0626b10" ed="T"/>人善故。波旬梵语，此云极恶，依于<persName>佛</persName>法而得 <lb n="0626b11" ed="T"/>善利，不念酬报，反欲加毁，故名极恶。<name role="" type="person">他化天</name> <lb n="0626b12" ed="T"/>上别有魔界，通亦是其<name role="" type="person">他化天</name>摄，故今说为 <lb n="0626b13" ed="T"/>欲界魔王，此多菩萨随化示作，故引眷属来 <lb n="0626b14" ed="T"/>此供养。“开地狱”下歎其所为，先救狱苦，後摄 <lb n="0626b15" ed="T"/>魔民。救狱苦中，初明所与、後明所去。所与是 <lb n="0626b16" ed="T"/>何？与乐、与善，开狱、施水，是与乐也；“因告”已下 <lb n="0626b17" ed="T"/>是与善也。乘前施水，兼劝以善，故曰因告。“汝 <lb n="0626b18" ed="T"/>无能为”，彰所不堪，不堪供<persName>佛</persName>。“唯当”已下，量其 <lb n="0626b19" ed="T"/>所堪，教修善意，初教念<persName>佛</persName>、後教随喜。“当令汝” <lb n="0626b20" ed="T"/>下明修利益，生死昏寝说之为夜，轮转无际 <lb n="0626b21" ed="T"/>谓之为长，得善自寧名为获安，此明所与。“魔 <lb n="0626b22" ed="T"/>于地狱悉除刀”下明其所云，为除刀剑、注雨 <lb n="0626b23" ed="T"/>灭火，此是众生恶业果报，魔复安能为之除 <lb n="0626b24" ed="T"/>遣？直尔不得，由前教劝，念<persName>佛</persName>随喜，罪垢消 <lb n="0626b25" ed="T"/>薄，故得灭除。又，魔是其不思菩萨，有逢遇者， <lb n="0626b26" ed="T"/>必定是其夙世善人，受报可转，故为除之。如 <lb n="0626b27" ed="T"/>人贫穷，虽是果报，可以财救，彼亦同尔，上救 <lb n="0626b28" ed="T"/>狱苦，下摄魔民，以<persName>佛</persName>神力，生心所由，复发是 <lb n="0626b29" ed="T"/>心，重起化意。“令诸”已下诫捨鬥具，魔专壞乱， <pb n="0626c" ed="T" xml:id="T37.1764.0626c"/> <lb n="0626c01" ed="T"/>壞人善时多以鬥具恐怖行者，今劝捨之。</p><p xml:id="pT37p0626c0117" cb:place="inline">第 <lb n="0626c02" ed="T"/>二辩供，文显可知，就第三段献咒文中，别有 <lb n="0626c03" ed="T"/>六段：一自宣<anchor xml:id="nkr_note_add_0626c0301" n="0626c0301"/><anchor xml:id="beg0626c0301" n="0626c0301"/>己<anchor xml:id="end0626c0301"/>心，彰<anchor xml:id="nkr_note_add_0626c0302" n="0626c0302"/><anchor xml:id="beg0626c0302" n="0626c0302"/>己<anchor xml:id="end0626c0302"/>爱法；二“男子、女人为 <lb n="0626c04" ed="T"/>供养”下明咒所为，为于一切诸持法者；三“啅 <lb n="0626c05" ed="T"/>枳”下正宣咒词；四“是咒能”下辩咒功能；五“为 <lb n="0626c06" ed="T"/>伏”已下明说咒意；六“若有能”下明持者获益， <lb n="0626c07" ed="T"/>亦得名为擧益劝持。初中“我等爱乐大乘”，是 <lb n="0626c08" ed="T"/>摄法心；“守护大乘”，是护法心。魔多虚诈，惧<persName>佛</persName> <lb n="0626c09" ed="T"/>不信，故发此言，显<anchor xml:id="nkr_note_add_0626c0901" n="0626c0901"/><anchor xml:id="beg0626c0901" n="0626c0901"/>己<anchor xml:id="end0626c0901"/>诚意。</p><p xml:id="pT37p0626c0911" cb:place="inline">第二段中，明<anchor xml:id="nkr_note_add_0626c0902" n="0626c0902"/><anchor xml:id="beg0626c0902" n="0626c0902"/>己<anchor xml:id="end0626c0902"/>为 <lb n="0626c10" ed="T"/>护受法之人，说咒以防。人通真伪，为道、为人， <lb n="0626c11" ed="T"/>名之为真；为身、为财，说以为伪。文中具论应 <lb n="0626c12" ed="T"/>有三分：一擧其真、二辩其伪、三“或真伪”下双 <lb n="0626c13" ed="T"/>牒真伪。彰<anchor xml:id="nkr_note_add_0626c1301" n="0626c1301"/><anchor xml:id="beg0626c1301" n="0626c1301"/>己<anchor xml:id="end0626c1301"/>为说，文但有二，略不擧真。伪者 <lb n="0626c14" ed="T"/>尙为，真则亡言，故略不擧。伪中有五：“为供养” <lb n="0626c15" ed="T"/>者，为得衣食、卧具、汤、药四事供养，受持经法； <lb n="0626c16" ed="T"/>“为怖畏”者，畏现诸苦当来恶道；“为诳他”者，欺 <lb n="0626c17" ed="T"/>诳他人令其敬<anchor xml:id="nkr_note_add_0626c1701" n="0626c1701"/><anchor xml:id="beg0626c1701" n="0626c1701"/>己<anchor xml:id="end0626c1701"/>；“为财利”者，为得金银仓库 <lb n="0626c18" ed="T"/>等物；“为随他”者，为他抑遣，自无诚意。为斯五 <lb n="0626c19" ed="T"/>事，受是大乘，所以名伪。通则受于一切经法， <lb n="0626c20" ed="T"/>斯皆是伪。今对此经，且云受大，伪乃无量，且 <lb n="0626c21" ed="T"/>擧斯五。五中怖畏，一向为身；供养财利，一向 <lb n="0626c22" ed="T"/>为财。诳他、随他，通为身财。下牒所为，或真牒 <lb n="0626c23" ed="T"/>前所少真也、或伪牒上所辩伪也。我为是人 <lb n="0626c24" ed="T"/>除畏说咒，总明为说。益事非一，除畏功强，是 <lb n="0626c25" ed="T"/>以偏擧。</p><p xml:id="pT37p0626c2504" cb:place="inline">第三咒词。何故不翻？翻改失用，多不 <lb n="0626c26" ed="T"/>神验，所以不翻。又复咒词未必专是天竺人 <lb n="0626c27" ed="T"/>语，翻者不解，是以不译，诸经咒词不翻多尔。</p> <lb n="0626c28" ed="T"/><p xml:id="pT37p0626c2801">第四能中，语義不足，若具，应言是咒能令诸 <lb n="0626c29" ed="T"/>失心者、怖者、说者、不断法者離诸怖畏。離畏 <pb n="0627a" ed="T" xml:id="T37.1764.0627a"/> <lb n="0627a01" ed="T"/>如後持益中说，故此不擧。言“失心”者，伪中之 <lb n="0627a02" ed="T"/>劣，此前伪中为供诳他、为财随他，四种人也， <lb n="0627a03" ed="T"/>此等失于出離善心，故名失心。言“怖畏”者，伪 <lb n="0627a04" ed="T"/>中之勝，谓前伪中为怖畏也。言“说法”者，真中 <lb n="0627a05" ed="T"/>之勝，所谓宣说大乘经法。“不断法”者，真中之 <lb n="0627a06" ed="T"/>劣，所谓不断小乘法者，权化不绝，名不断法。 <lb n="0627a07" ed="T"/>以此咒力，通护一切四部众故，大小通擧。此 <lb n="0627a08" ed="T"/>四种人，咒皆能令除灭怖畏。</p><p xml:id="pT37p0627a0812" cb:place="inline">第五明魔说咒 <lb n="0627a09" ed="T"/>意中，先别、後结。别中四句，前二为人、後二 <lb n="0627a10" ed="T"/>为法。就为人中，初言“为伏外道故”者，对前说 <lb n="0627a11" ed="T"/>者、不断法者彰说所为，为使此人宣通正法、 <lb n="0627a12" ed="T"/>降伏外道，故为说咒，防护其人。“护己身”者，对 <lb n="0627a13" ed="T"/>前失心及怖畏者，彰说所为，为使彼人得此 <lb n="0627a14" ed="T"/>神咒，防护己身，受持经法，故为说咒。就为法 <lb n="0627a15" ed="T"/>中护正法者，护小乘法，魔意为护小乘法 <lb n="0627a16" ed="T"/>故，说咒护前不断法者；护大乘者，魔意为护 <lb n="0627a17" ed="T"/>大乘法故，说咒护前说大法者。“说如是咒”，总 <lb n="0627a18" ed="T"/>以结之。</p><p xml:id="pT37p0627a1804" cb:place="inline">第六持者，获益之中，初获法益，先 <lb n="0627a19" ed="T"/>列、後结，文中可知。“持是咒者我等护”下，获 <lb n="0627a20" ed="T"/>其人益，持者我护，如龟藏六，护前失心及怖 <lb n="0627a21" ed="T"/>畏者，令无衰恼，龟藏四足，头、尾为六。我不谀 <lb n="0627a22" ed="T"/>谄，至诚益力助前说者、不断法者，令增说力， <lb n="0627a23" ed="T"/>欲令未来传法之人知魔实护，决意弘法，故 <lb n="0627a24" ed="T"/>说不谄，至诚益矣。上来六段合为第三献奉 <lb n="0627a25" ed="T"/>神咒。</p><p xml:id="pT37p0627a2503" cb:place="inline">第四请<persName>佛</persName>受供可知。第五段中，初不受 <lb n="0627a26" ed="T"/>供、次为受咒、後明受意为安四众。準此定 <lb n="0627a27" ed="T"/>知魔意通为诸持法者，非唯此经。下默不受。 <lb n="0627a28" ed="T"/>第六不果却住同前。</p><p xml:id="pT37p0627a2809" cb:place="inline">大自在中，先标供主。大 <lb n="0627a29" ed="T"/>自在者，犹是魔醯首罗天王，如龙树说：“五净 <pb n="0627b" ed="T" xml:id="T37.1764.0627b"/> <lb n="0627b01" ed="T"/>居上别有菩萨净居天处，名<name role="" type="person">摩醯首罗</name>，十地 <lb n="0627b02" ed="T"/>菩萨多生其中。”今来献供。“所设”已下辩供奉 <lb n="0627b03" ed="T"/><persName>佛</persName>，于中有三：一辩供过前，持至<persName>佛</persName>所；二“白<persName>佛</persName>” <lb n="0627b04" ed="T"/>已下彰<anchor xml:id="nkr_note_add_0627b0401" n="0627b0401"/><anchor xml:id="beg0627b0401" n="0627b0401"/>己<anchor xml:id="end0627b0401"/>供微，显<persName>佛</persName>田重；三“是故”下请<persName>佛</persName>哀 <lb n="0627b05" ed="T"/>受。初段可知。第二段中别有三文：一彰<anchor xml:id="nkr_note_add_0627b0501" n="0627b0501"/><anchor xml:id="beg0627b0501" n="0627b0501"/>己<anchor xml:id="end0627b0501"/>供 <lb n="0627b06" ed="T"/>微、二“若以三千大千”已下擧多显少、三“何以” <lb n="0627b07" ed="T"/>下释。前中初法、次喩、後合。法说可知。喩中 <lb n="0627b08" ed="T"/>初先别擧五喩。就初喩中，蚊喩自<anchor xml:id="nkr_note_add_0627b0801" n="0627b0801"/><anchor xml:id="beg0627b0801" n="0627b0801"/>己<anchor xml:id="end0627b0801"/>、我喩如 <lb n="0627b09" ed="T"/>来，馀四可知。“岂当有”下，结前微少，不能益多。 <lb n="0627b10" ed="T"/>何者是少？自在所献。何者是多？所谓<persName>如来</persName>净 <lb n="0627b11" ed="T"/>土依果。但结後四，初喩不论。“岂益大海”结前 <lb n="0627b12" ed="T"/>第二，明一掬水不益大海，喩<anchor xml:id="nkr_note_add_0627b1201" n="0627b1201"/><anchor xml:id="beg0627b1201" n="0627b1201"/>己<anchor xml:id="end0627b1201"/>所献不益如 <lb n="0627b13" ed="T"/>来净土依果；“岂益日明”结前第三，明一小灯 <lb n="0627b14" ed="T"/>不益多日；“岂益众花”结前第四，明其一花不 <lb n="0627b15" ed="T"/>益众花；“岂益须弥”结前第五，明一葶苈不益 <lb n="0627b16" ed="T"/>须弥。下合可知。</p><p xml:id="pT37p0627b1607" cb:place="inline">上来第一正辩供微，自下第 <lb n="0627b17" ed="T"/>二擧多显少。<persName>佛</persName>德恩深，假以三千大千世界满 <lb n="0627b18" ed="T"/>中供具而为供养，尙不足言，我等所设寧不 <lb n="0627b19" ed="T"/>微少？自下第三擧<persName>佛</persName>恩深，释前供少。“何故”，问 <lb n="0627b20" ed="T"/>也。何故三千大千供养犹名不足？下对释之。 <lb n="0627b21" ed="T"/>以<persName>佛</persName>为生，常于地狱、畜牲、饿鬼受苦救拔，故 <lb n="0627b22" ed="T"/>以三千大千供养犹名不足。“地狱”，外国名曰 <lb n="0627b23" ed="T"/>泥犁。《地持》释云“增上可厌，名为泥犁。”《杂心》释 <lb n="0627b24" ed="T"/>言“不可乐故，名为地狱。”其義一也。此之二義， <lb n="0627b25" ed="T"/>皆对厌心以彰其过，非是当相。当相正解，就 <lb n="0627b26" ed="T"/>处彰名，地下牢狱是其生处，故云地狱。言“饿 <lb n="0627b27" ed="T"/>鬼”者，《杂心》释云“以从他求，故名饿鬼。”又常饥 <lb n="0627b28" ed="T"/>渴，故名为饿；恐怯多畏，故名为鬼。言“畜牲” <lb n="0627b29" ed="T"/>者，《杂心》释云“以傍行故，名为畜牲”，此乃辩相， <pb n="0627c" ed="T" xml:id="T37.1764.0627c"/> <lb n="0627c01" ed="T"/>非解名義。正解从主蓄养作名。一切世人或 <lb n="0627c02" ed="T"/>为啖食、或为驱使，蓄养此生，片从此義，故名 <lb n="0627c03" ed="T"/>畜牲。“诸恶趣”者，谓修罗等。<persName>佛</persName>为众生，常于此 <lb n="0627c04" ed="T"/>处受苦救拔，故合多供。自<persName>佛</persName>至此合为第二 <lb n="0627c05" ed="T"/>彰<anchor xml:id="nkr_note_add_0627c0501" n="0627c0501"/><anchor xml:id="beg0627c0501" n="0627c0501"/>己<anchor xml:id="end0627c0501"/>供微。</p><p xml:id="pT37p0627c0505" cb:place="inline">自下第三请<persName>佛</persName>哀受。是<persName>佛</persName>为生，常 <lb n="0627c06" ed="T"/>于恶趣受苦救拔，故今应愍，受我微供。何故 <lb n="0627c07" ed="T"/>此中无<persName>佛</persName>不受、不果却住？有人释言“他方客 <lb n="0627c08" ed="T"/>至，故略无之。”当应不然，纵使客至，何妨不 <lb n="0627c09" ed="T"/>受、不果却住？直是经家略不云耳。</p> <lb n="0627c10" ed="T"/><cb:juan n="001a" fun="close"><cb:jhead>大般涅槃经義记卷第一</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0627c11" ed="T"/><cb:div type="w"><p xml:id="pT37p0627c1101"> 誂赖寿阇梨</p> <lb n="0627c12" ed="T"/><p xml:id="pT37p0627c1201">应永三年十月日以劝修寺大经藏书写了。</p> <lb n="0627c13" ed="T"/><p xml:id="pT37p0627c1301"> 法印权大僧都贤宝</p></cb:div> <lb n="0627c14" ed="T"/> <lb n="0627c15" ed="T"/> <lb n="0627c16" ed="T"/><cb:juan n="001b" fun="open"><cb:mulu n="1b" type="卷">一之下</cb:mulu><cb:jhead>大般涅槃经義记卷第一<note place="inline">之下</note></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0627c17" ed="T"/> <lb n="0627c18" ed="T"/><byline cb:type="author">隋净影寺沙门<name role="" type="person">释慧远</name>述</byline> <lb n="0627c19" ed="T"/><p xml:id="pT37p0627c1901">自下第二明他方众雲集献供。彼他方众何 <lb n="0627c20" ed="T"/>故至此？泛释有三：一自为故来，欲来此处供 <lb n="0627c21" ed="T"/>养请法，供养起福，请法生智，故下文言“汝持 <lb n="0627c22" ed="T"/>此饭奉献彼<persName>佛</persName>，幷可礼敬，请决所疑。”何不即 <lb n="0627c23" ed="T"/>于彼方<persName>佛</persName>所供养请法，而来至此？于此<persName>佛</persName>所 <lb n="0627c24" ed="T"/>有夙缘故，如说《大品》，普明远来，如是等也。二 <lb n="0627c25" ed="T"/>为他故来，于中有二：一为此土众生故来，此 <lb n="0627c26" ed="T"/>土众生应见彼来，生善根故；二为彼土众生故 <lb n="0627c27" ed="T"/>来，彼土众生于此<persName>佛</persName>所有夙因缘，应见生善， <lb n="0627c28" ed="T"/>德力微劣，莫能自运，故彼菩萨导引使来。故 <lb n="0627c29" ed="T"/>下无边身中持彼无量众生令来至此。此是 <pb n="0628a" ed="T" xml:id="T37.1764.0628a"/> <lb n="0628a01" ed="T"/>第二为他故来。三为影响显法故来，文中宣 <lb n="0628a02" ed="T"/>说四方无量无边身来，先列东方，文别有六： <lb n="0628a03" ed="T"/>一列彼国及<persName>佛</persName>名字、二彰彼<persName>佛</persName>告无边身令来 <lb n="0628a04" ed="T"/>至此、三无边身奉命至此、四到已献供、五如 <lb n="0628a05" ed="T"/>来不受、六不果却住。就初段中，言“东方”者，示 <lb n="0628a06" ed="T"/>其所在。“去此无量”，彰其远近。“土名意乐”，列彼 <lb n="0628a07" ed="T"/>土名。“<persName>佛</persName>号空”下，彰彼<persName>佛</persName>名。虚空别名，<persName>如来</persName>、应 <lb n="0628a08" ed="T"/>等是其通号，诸<persName>佛</persName>皆有此二名字。化身须别， <lb n="0628a09" ed="T"/>故立别名；实德须显，故立通称。通称有十，如 <lb n="0628a10" ed="T"/>下廣释。</p><p xml:id="pT37p0628a1004" cb:place="inline">第二告中，先彰此国。“彼有<persName>佛</persName>”下，彰此 <lb n="0628a11" ed="T"/>化主。“欲般涅槃，汝可往”下，劝来供养以生功 <lb n="0628a12" ed="T"/>德。“幷可礼”下，劝来请法，生于智慧。礼敬身 <lb n="0628a13" ed="T"/>请、请决口请。</p><p xml:id="pT37p0628a1306" cb:place="inline">第三无边承命来此，随化从于 <lb n="0628a14" ed="T"/>东方而来，实则平等法身中现，故名为来。准 <lb n="0628a15" ed="T"/>下琉璃、放光应尔。今就化相，文别有九：一敬 <lb n="0628a16" ed="T"/>辞彼<persName>佛</persName>，欲来至此；二将来此处，先现瑞相；三 <lb n="0628a17" ed="T"/>明此处睹相惊怖；四文殊安慰；五明此众寻 <lb n="0628a18" ed="T"/>言见彼；六文殊告众“以<persName>佛</persName>力故，当见九方”；七 <lb n="0628a19" ed="T"/>明大众知彼来已，<persName>如来</persName>定灭，咸皆悲歎；八明 <lb n="0628a20" ed="T"/>大众以无边身威德之力见其神变；九明无 <lb n="0628a21" ed="T"/>边身量分齐，唯<persName>佛</persName>所睹，馀不能见。</p><p xml:id="pT37p0628a2114" cb:place="inline">初“无边身 <lb n="0628a22" ed="T"/>即受教”等，是初段也。“应时此”下第二段也。“六 <lb n="0628a23" ed="T"/>种动”者，如《地经》说，所谓动、涌、振、觉、吼、起。“于是 <lb n="0628a24" ed="T"/>众”下是第三段，明众惊怖。何故如是？以此菩 <lb n="0628a25" ed="T"/>萨威德尊重，深可惊畏，故令众怖。又彼来已， <lb n="0628a26" ed="T"/><persName>如来</persName>定灭，大苦将至，事理如此，故使众畏。下 <lb n="0628a27" ed="T"/>琉璃来，何故不尔？彼来为欲开发实義，令人 <lb n="0628a28" ed="T"/>证入，又欲导人往生净土，勝益将至，故令众 <lb n="0628a29" ed="T"/>乐。无边今来，众意未纯，为增恋仰，故使惊 <pb n="0628b" ed="T" xml:id="T37.1764.0628b"/> <lb n="0628b01" ed="T"/>畏，化随时变，不可一定。“时文殊”下是第四段， <lb n="0628b02" ed="T"/>文殊安慰，初劝莫怖，“何以”下释，“是故”下结。“尔 <lb n="0628b03" ed="T"/>时大众悉遥见”下是第五段，寻言见彼。“文殊 <lb n="0628b04" ed="T"/>师利复告”已下是第六段，文殊预记，明以<persName>佛</persName> <lb n="0628b05" ed="T"/>力当见九方。何处得见？谓下<persName>如来</persName>变土中见， <lb n="0628b06" ed="T"/>彼乃泛见十方<persName>佛</persName>国，非唯见于无边来处，无 <lb n="0628b07" ed="T"/>边来处唯在四方。“尔时大众各相谓”下是第 <lb n="0628b08" ed="T"/>七段，大众伤歎“大人既来，圣灭不遥”，故歎世 <lb n="0628b09" ed="T"/>空。“是时大众一切悉”下是第八段，明众以彼 <lb n="0628b10" ed="T"/>无边之力见其神变，于中有二：一见其神变、 <lb n="0628b11" ed="T"/>二“以是菩萨神通力”下明见所由。前中有三： <lb n="0628b12" ed="T"/>一见其身幷及眷属、二“一一毛”下见其身中 <lb n="0628b13" ed="T"/>国土人民、三“尔时无边与无量菩萨围绕”已 <lb n="0628b14" ed="T"/>下见其所持供养之具。初段可知。第二段中， <lb n="0628b15" ed="T"/>初见国土，“是一一城各有八万四千王”下见其 <lb n="0628b16" ed="T"/>人民，于中三有：一见其受乐、二“是中”已下见 <lb n="0628b17" ed="T"/>其修善、三“安止”已下见其伤歎。初中先见人 <lb n="0628b18" ed="T"/>王受乐，後见人民，文显可知。见修善中，初明 <lb n="0628b19" ed="T"/>所闻，纯闻大乘；“花中各有狮子座”下，明其所 <lb n="0628b20" ed="T"/>说，纯说大乘；“其衣微妙，出三界”者，出世净报， <lb n="0628b21" ed="T"/>故过三界；“或有众生书持”已下明其所修，纯 <lb n="0628b22" ed="T"/>修大乘。见伤歎中，“安止无量，于自身已”，牒前 <lb n="0628b23" ed="T"/>起後，令捨世乐，生其厌心。“皆言世空”，增其恋 <lb n="0628b24" ed="T"/>心，恋圣惧灭，发言伤歎。此等所见，为实？为化？ <lb n="0628b25" ed="T"/>释言：应实。若实，何故在于无边身中而住？释 <lb n="0628b26" ed="T"/>言：身土相依不定，或身依土，如常所见；或土 <lb n="0628b27" ed="T"/>依身，如《花严》说“诸<persName>佛</persName>国土所依不定，或依菩 <lb n="0628b28" ed="T"/>萨天冠中住、或在菩萨衣文中住、或在力士 <lb n="0628b29" ed="T"/>掌中而住、或依普贤愿力而住。”今在无边毛 <pb n="0628c" ed="T" xml:id="T37.1764.0628c"/> <lb n="0628c01" ed="T"/>孔中住，何足可怪？上来第二，见其身中国土 <lb n="0628c02" ed="T"/>人民。自下第三，见所持供。“尔时无边示神通 <lb n="0628c03" ed="T"/>已”，牒前起後。下明供事，先明香花、幡盖等事， <lb n="0628c04" ed="T"/>种种，多也，无量，廣也，谓一一种皆有无量。下 <lb n="0628c05" ed="T"/>明饮食上妙，香美食体勝也。若闻垢灭，资用 <lb n="0628c06" ed="T"/>勝也。上来第一见其神变。“以是菩萨神通力” <lb n="0628c07" ed="T"/>下是第二段，结明大众得见所由。从众悉见 <lb n="0628c08" ed="T"/>无边身来合为第八，自下第九明其无边身 <lb n="0628c09" ed="T"/>量分齐，唯<persName>佛</persName>所睹，馀不能见。“身大无边，量同 <lb n="0628c10" ed="T"/>空”者，量同彼界虚空<persName>佛</persName>也，亦可同于法性虚 <lb n="0628c11" ed="T"/>空。上来大众唯睹其化，实则宽廣，如于法界 <lb n="0628c12" ed="T"/>三世诸<persName>佛</persName>，法身体同，故唯<persName>佛</persName>知，馀不能见。等 <lb n="0628c13" ed="T"/>行菩萨亦应见之，今略不论。上来九段合为 <lb n="0628c14" ed="T"/>第三承命来此。第四献供、第五不受、第六却 <lb n="0628c15" ed="T"/>住，文显可知。</p><p xml:id="pT37p0628c1506" cb:place="inline">下辩馀方无边身来，南、西、北方， <lb n="0628c16" ed="T"/>彰其来处。“亦有无量无边身”者，辩列其人，谓 <lb n="0628c17" ed="T"/>一一方各有无量无数菩萨，字无边身，同来 <lb n="0628c18" ed="T"/>献供，非谓一方各有一来。“供倍前”者，南方所 <lb n="0628c19" ed="T"/>设倍过东方幷上所献，乃至北方倍过三方 <lb n="0628c20" ed="T"/>无边所设及上所奉，越请不受，超擧却住，故 <lb n="0628c21" ed="T"/>曰乃至。</p><p xml:id="pT37p0628c2104" cb:place="inline">自下第八总结众集，于中有四：一明 <lb n="0628c22" ed="T"/>娑罗众集多少，纵廣三十二由旬处，大众充 <lb n="0628c23" ed="T"/>满，此处生善，名吉祥地。其一由旬有四十里， <lb n="0628c24" ed="T"/>三十二由旬合有一千二百八十里，众皆充 <lb n="0628c25" ed="T"/>满。前优婆塞莊严处中十二由旬，此中三十 <lb n="0628c26" ed="T"/>二由旬，下狮子中四十由旬，何故不等？当应 <lb n="0628c27" ed="T"/>三廣住处故尔，与《法花》同。二“尔时四方无边 <lb n="0628c28" ed="T"/>身”下释防疑难。疑相云何？无边身大，三十二 <lb n="0628c29" ed="T"/>由旬，其处至狭，安得相受，复容馀众？故今释 <pb n="0629a" ed="T" xml:id="T37.1764.0629a"/> <lb n="0629a01" ed="T"/>之，四方无边，所坐之处或如锥头、针锋、尘许， <lb n="0629a02" ed="T"/>故得相受。人多说言有其十方无边身来，准 <lb n="0629a03" ed="T"/>前验此，唯有四方。三“十方”下明众皆集，于中 <lb n="0629a04" ed="T"/>先明他方众集，唯止菩萨。“及阎浮”下此方众 <lb n="0629a05" ed="T"/>集，杂类皆聚，先明人集，除迦葉等，“乃至”已下 <lb n="0629a06" ed="T"/>馀众皆集。十六行恶，如下〈狮子品〉中宣说，四 <lb n="0629a07" ed="T"/>“陀那婆”下明所集众皆捨恶念，慈心相视。于 <lb n="0629a08" ed="T"/>中初法、次喩、後合，下简阐提。</p><p xml:id="pT37p0629a0812" cb:place="inline">自下第九，变土 <lb n="0629a09" ed="T"/>令净。“三千大千”，净之分齐。“以<persName>佛</persName>神力”，土净所 <lb n="0629a10" ed="T"/>由。“地皆软”等，正明土净。“犹如西方”，类显净 <lb n="0629a11" ed="T"/>相。其土常净。物本见秽，由前心善，<persName>佛</persName>力转 <lb n="0629a12" ed="T"/>之，今始见净，名为变土，理实变心。</p><p xml:id="pT37p0629a1214" cb:place="inline">自下第 <lb n="0629a13" ed="T"/>十，明诸大众由土淸净彻见十方微尘数刹， <lb n="0629a14" ed="T"/>于中初法、次喩、後合。文殊向前言“以<persName>佛</persName>力当 <lb n="0629a15" ed="T"/>见九方”，指此事耳。此见十方，何故言九？前 <lb n="0629a16" ed="T"/>者告时，已见东方，对此所见，故偏言九。</p><p xml:id="pT37p0629a1616" cb:place="inline">下第 <lb n="0629a17" ed="T"/>十一，<persName>如来</persName>化周，摄光归口。前放六光，何故言 <lb n="0629a18" ed="T"/>五？此如上释，玻璃、玛瑙合为杂色，是以言五。 <lb n="0629a19" ed="T"/>又外国人相传释云“所放六中，留一传法，故 <lb n="0629a20" ed="T"/>但收五。”前照十方，今此何故但言覆会？亦如 <lb n="0629a21" ed="T"/>上释，随其所照众生故尔，示化已周，故从口 <lb n="0629a22" ed="T"/>入。</p><p xml:id="pT37p0629a2202" cb:place="inline">下第十二明诸大众睹相悲恼，于中有四： <lb n="0629a23" ed="T"/>一睹相惊恐，“见光入口皆大恐怖”，内心惊也。 <lb n="0629a24" ed="T"/>“身毛皆竖”，形不安也。二“复作言”下，辨光入意。 <lb n="0629a25" ed="T"/>三“何期”已下，发言伤歎。所伤有四：一伤<anchor xml:id="nkr_note_add_0629a2501" n="0629a2501"/><anchor xml:id="beg0629a2501" n="0629a2501"/>己<anchor xml:id="end0629a2501"/>苦， <lb n="0629a26" ed="T"/>现今悲恼，当坠生死，是其苦也。无虑猝至，故 <lb n="0629a27" ed="T"/>曰何期。哉是助词，怨嗟之甚，重言以歎。二“一 <lb n="0629a28" ed="T"/>旦”下伤不受供，昔行四等饶益世间，今废名 <lb n="0629a29" ed="T"/>捨。“四无量心”，如下具论。不受供养，是捨離相。 <pb n="0629b" ed="T" xml:id="T37.1764.0629b"/> <lb n="0629b01" ed="T"/>三“圣慧永灭”，伤失明师，圣慧除暗，如日如月， <lb n="0629b02" ed="T"/>故从喩名。四“法船沉没”，伤法早灭，法能泛济， <lb n="0629b03" ed="T"/>从喩名船，此第三竟。四“呜呼”下，悲怨懊恼，悲 <lb n="0629b04" ed="T"/>怨过增，流血洒地。此序分讫。</p> <lb n="0629b05" ed="T"/><p xml:id="pT37p0629b0501">经第二。</p><p xml:id="pT37p0629b0504" cb:place="inline">第二开宗显德分中，先叙异说、次 <lb n="0629b06" ed="T"/>辨得失、後显正義。异说如何？昔来相传从此 <lb n="0629b07" ed="T"/>至後〈迦葉品〉来同为正宗，正宗之中粗判有 <lb n="0629b08" ed="T"/>二、细分有六。粗判二者，唯略与廣，初至〈众品〉 <lb n="0629b09" ed="T"/>是其略说，〈众品〉已後是其廣说。细分六者，略 <lb n="0629b10" ed="T"/>中有三：一明<persName>佛</persName>现果、二“三告”下显其缘因、三 <lb n="0629b11" ed="T"/>“二十五有有我不”下彰<persName>佛</persName>性正因。廣中亦三：初 <lb n="0629b12" ed="T"/>〈大众问品〉廣前现果、二〈现病〉已下廣上缘因、 <lb n="0629b13" ed="T"/>三〈狮子品〉下廣前正因，异说如此。</p><p xml:id="pT37p0629b1314" cb:place="inline">次辨得失。 <lb n="0629b14" ed="T"/>昔来所传，粗看似是，细穷则非。两義辨之：一 <lb n="0629b15" ed="T"/>准问以验、二即文以求。准问验者，若〈众品〉前 <lb n="0629b16" ed="T"/>与〈众品〉後廣略别者，便应两处别问别答，何 <lb n="0629b17" ed="T"/>缘略中与廣为问、廣文之中与略作答？然“三 <lb n="0629b18" ed="T"/>告”下迦葉廣问，<persName>如来</persName>廣答。廣答未竟，忽尔中 <lb n="0629b19" ed="T"/>分前略後廣，不亦枉乎？“三告”已下幷问通答， <lb n="0629b20" ed="T"/>明是一分，非别廣、略。又若六分，一次第说，是 <lb n="0629b21" ed="T"/>则应在〈<name role="" type="person">纯陀</name>章〉初幷问使托，然後幷答，不应 <lb n="0629b22" ed="T"/><name role="" type="person">纯陀</name>〈哀歎章〉後方始为问，〈<name role="" type="person">纯陀</name>〉、〈哀歎〉二章之 <lb n="0629b23" ed="T"/>後别为问答，明知与前分齐全别，不得相从 <lb n="0629b24" ed="T"/>合为六分。若使〈<name role="" type="person">纯陀</name>〉、〈哀歎〉所辨与後義异，不 <lb n="0629b25" ed="T"/>得一处幷问幷答，“三告”已後幷问幷答，明是 <lb n="0629b26" ed="T"/>一分，不得与前合为六分。准问如是。</p><p xml:id="pT37p0629b2615" cb:place="inline">次须即 <lb n="0629b27" ed="T"/>文验其是非。就前所立六分之中，初分明果， <lb n="0629b28" ed="T"/>第二分中辨明缘因，粗有此相。若言“二十五 <lb n="0629b29" ed="T"/>有”已下至後〈众品〉通皆明其<persName>佛</persName>性正因。是義 <pb n="0629c" ed="T" xml:id="T37.1764.0629c"/> <lb n="0629c01" ed="T"/>不然。如下文中辨明菩萨，见难、见性，解字半 <lb n="0629c02" ed="T"/>满。未发心者得为菩萨，于众无畏，处在浊世 <lb n="0629c03" ed="T"/>不汚如华，处在烦恼烦恼不染，观察三宝得 <lb n="0629c04" ed="T"/>不壞众，为诸生盲作眼目导。此答九问，皆明 <lb n="0629c05" ed="T"/>菩萨缘因之行。云何得名<persName>佛</persName>性正因？又如下 <lb n="0629c06" ed="T"/>说<persName>如来</persName>现化、如迦邻提、日月岁星、<persName>佛</persName>为船师、 <lb n="0629c07" ed="T"/><persName>佛</persName>捨生死、如蛇蜕皮、<persName>佛</persName>示多头、说如初月。此 <lb n="0629c08" ed="T"/>答八问，皆明<persName>如来</persName>现果作用。云何得名<persName>佛</persName>性 <lb n="0629c09" ed="T"/>正因？人复释言：“虽辨此義，宗显<persName>佛</persName>性，故名正 <lb n="0629c10" ed="T"/>因。”文既不说，云何得知？尔许经文偏显<persName>佛</persName>性， <lb n="0629c11" ed="T"/>是大难解。又若此等实不论性而言显性，〈纯 <lb n="0629c12" ed="T"/>陀〉、〈哀歎〉实不辨因，应名显因；“三告”已下实不 <lb n="0629c13" ed="T"/>说果，应名显果。然说果处不可名因、说因之 <lb n="0629c14" ed="T"/>处不可名果。不说性处，云何强抑令使说性？ <lb n="0629c15" ed="T"/>良以世人不识其文，妄为此判，六分科文，大 <lb n="0629c16" ed="T"/>过在斯。</p><p xml:id="pT37p0629c1604" cb:place="inline">人言：“〈众品〉廣前现果。”是亦不然。云何 <lb n="0629c17" ed="T"/>不然？下〈众品〉中具答七问，答初一问明<persName>佛</persName>常 <lb n="0629c18" ed="T"/>住，可使名果；答後六问皆明因行，云何得名 <lb n="0629c19" ed="T"/>廣前现果？又言：“〈狮子〉、〈迦葉〉二品廣前正因。”是 <lb n="0629c20" ed="T"/>亦不然，准下问答，後〈迦葉品〉乃明<persName>如来</persName>德用 <lb n="0629c21" ed="T"/>善巧，能益阐提，非为显性，云何得名廣前正 <lb n="0629c22" ed="T"/>因？以斯验求，六分定非。</p><p xml:id="pT37p0629c2210" cb:place="inline">次显正義。此经始终 <lb n="0629c23" ed="T"/>文别五分，备如前判。上来序分；此极〈哀歎〉，第 <lb n="0629c24" ed="T"/>二开宗显德分也；“三告”已下是其第三辨修 <lb n="0629c25" ed="T"/>成德；“若能知此是名沙门婆罗门”下是其第 <lb n="0629c26" ed="T"/>四破邪通正；第五一分<persName>如来</persName>灭度，人天大众 <lb n="0629c27" ed="T"/>荼毘供养，外国不来。五中，初分化益方便，中 <lb n="0629c28" ed="T"/>三正益，末後一分化讫取灭。中间三分正化 <lb n="0629c29" ed="T"/>益中，益人有三，文别有四，细分有六。益人三 <pb n="0630a" ed="T" xml:id="T37.1764.0630a"/> <lb n="0630a01" ed="T"/>者，化益凡夫、声闻、菩萨，是其三也。文别四者， <lb n="0630a02" ed="T"/>从初讫尽星喩已来化益声闻，令其学大，故 <lb n="0630a03" ed="T"/>下文中多明<persName>如来</persName>破小归大；二“譬如日出众 <lb n="0630a04" ed="T"/>雾除”下化益凡夫，令入<persName>佛</persName>法，故下文中多明 <lb n="0630a05" ed="T"/>化益三罪人等令入<persName>佛</persName>法；三〈圣行〉已下化益 <lb n="0630a06" ed="T"/>菩萨，故下文中纯明菩萨所修所证；四〈迦葉 <lb n="0630a07" ed="T"/>品〉下尽〈陈如品〉化益凡夫，故下文中明化阐 <lb n="0630a08" ed="T"/>提、诸魔、外道，令入<persName>佛</persName>法。细分六者，前第二中 <lb n="0630a09" ed="T"/>相别分二：从初极尽〈大众问品〉多明化益有 <lb n="0630a10" ed="T"/>罪凡夫，令離三罪，趣入<persName>佛</persName>法；〈现病〉一品多明 <lb n="0630a11" ed="T"/>化益有苦凡夫，现通说法，令其離苦。第四重 <lb n="0630a12" ed="T"/>明化益凡中，相别亦二：初〈迦葉品〉明化阐提， <lb n="0630a13" ed="T"/>令信<persName>佛</persName>法；〈陈如品〉中化魔外道，令归<persName>佛</persName>法。通 <lb n="0630a14" ed="T"/>馀说六。中间三分益人如是。</p><p xml:id="pT37p0630a1412" cb:place="inline">就初开宗显德 <lb n="0630a15" ed="T"/>分中，四句释之，一辨开宗显德之義。宗谓常 <lb n="0630a16" ed="T"/>果，开有二种：一者拂应显真名开、二者破小 <lb n="0630a17" ed="T"/>显大名开。〈<name role="" type="person">纯陀</name>章〉中拂应显真，名为开宗。〈哀 <lb n="0630a18" ed="T"/>歎章〉中破小显大，说为开宗。良以常宗昔为 <lb n="0630a19" ed="T"/>无常化迹所隐，故须拂应显真以开；昔为小 <lb n="0630a20" ed="T"/>乘言迹所覆，故须破小显大以开。二就人辨 <lb n="0630a21" ed="T"/>开。人有二种：一是所寄、二是所为。所寄是 <lb n="0630a22" ed="T"/><persName>佛</persName>，所为众生。所为众生身有常性，惑障所覆 <lb n="0630a23" ed="T"/>而不觉知，犹如贫女宅中宝藏莫能知者，今 <lb n="0630a24" ed="T"/>欲即忘，显真令入，但就妄辨真理在难彰，故 <lb n="0630a25" ed="T"/>寄<persName>佛</persName>以开。虽说<persName>佛</persName>常，意显众生身有常性，令 <lb n="0630a26" ed="T"/>其趣入。三对人辩开，人有二种：一圣化所对， <lb n="0630a27" ed="T"/>影响之流；二圣化所为，当機之众。<name role="" type="person">纯陀</name>、文殊 <lb n="0630a28" ed="T"/>是其影响，诸比丘等无常学人是其所为。所 <lb n="0630a29" ed="T"/>为智劣，分外常義不能咨启，是故先于〈<name role="" type="person">纯陀</name> <pb n="0630b" ed="T" xml:id="T37.1764.0630b"/> <lb n="0630b01" ed="T"/>章〉中对其影响开示常法。因前开宗，诸比丘 <lb n="0630b02" ed="T"/>等于常法中渐能悟入，故〈哀歎〉下对其所为 <lb n="0630b03" ed="T"/>廣解常義。四分文解释。〈<name role="" type="person">纯陀</name>章〉中对其影响， <lb n="0630b04" ed="T"/>开示<persName>如来</persName>菩提报常；〈哀歎章〉中对其所为，显 <lb n="0630b05" ed="T"/>明<persName>如来</persName>涅槃法常。此二何异而须别论？通释 <lb n="0630b06" ed="T"/>是一，一切诸德寂名涅槃，虚通无碍悉名菩 <lb n="0630b07" ed="T"/>提，随相别分，非无差异。异有三种：一因果分 <lb n="0630b08" ed="T"/>别，因名菩提，菩提是道，因中所行通人趣果， <lb n="0630b09" ed="T"/>故悉名道，果名涅槃，涅槃是灭，至果捨修，无 <lb n="0630b10" ed="T"/>为安寂，故悉名灭；二行断别说，一切行德悉 <lb n="0630b11" ed="T"/>名菩提，一切断德齐称涅槃；三就性净方便 <lb n="0630b12" ed="T"/>别论，如下文说“生因所起方便之果悉名菩 <lb n="0630b13" ed="T"/>提，了因所显性净之果说为涅槃”，今依後门 <lb n="0630b14" ed="T"/>方便报粗，为是先明性净法细，故在後辩。</p><p xml:id="pT37p0630b1417" cb:place="inline">问 <lb n="0630b15" ed="T"/>曰：此经涅槃为宗，今以何故宣说菩提？释言： <lb n="0630b16" ed="T"/>分相，菩提、涅槃两门各别；若據摄相，互得相 <lb n="0630b17" ed="T"/>成。今據摄相，故说菩萨亦成涅槃，亦可此经 <lb n="0630b18" ed="T"/>具明菩提涅槃常果。经初题言“大涅槃”者，名 <lb n="0630b19" ed="T"/>不尽法，且擧一边，不具言耳。〈<name role="" type="person">纯陀</name>章〉中，義二 <lb n="0630b20" ed="T"/>文三。言義二者，一明<persName>如来</persName>真身常住、二明如 <lb n="0630b21" ed="T"/>来应身无常。</p><p xml:id="pT37p0630b2106" cb:place="inline">问曰：真常昔来隐覆，今可须开， <lb n="0630b22" ed="T"/>应是旧化，昔来恒见，何劳说乎？释言：应身虽 <lb n="0630b23" ed="T"/>是旧化，昔来言实，今方言应，是故须辩。又复 <lb n="0630b24" ed="T"/>权隐导引化废，故须明应。明<persName>佛</persName>真常，欲令众 <lb n="0630b25" ed="T"/>生趣入无为；显<persName>佛</persName>应灭，为使众生同厌有为。</p> <lb n="0630b26" ed="T"/><p xml:id="pT37p0630b2601">文别三者，初<persName>佛</persName>对<name role="" type="person">纯陀</name>开真辨应；二“<name role="" type="person">纯陀</name>白 <lb n="0630b27" ed="T"/><persName>佛</persName>：如是如是，诚如圣”下，<name role="" type="person">纯陀</name>对文<anchor xml:id="nkr_note_add_0630b2701" n="0630b2701"/><anchor xml:id="beg0630b2701" n="0630b2701"/>殊<anchor xml:id="end0630b2701"/>廣显前真； <lb n="0630b28" ed="T"/>三从“光照文殊”已下，<persName>佛</persName>对<name role="" type="person">纯陀</name>廣显前应。前 <lb n="0630b29" ed="T"/>中初因<name role="" type="person">纯陀</name>献供，明<persName>佛</persName>应受，实则无待无差 <pb n="0630c" ed="T" xml:id="T37.1764.0630c"/> <lb n="0630c01" ed="T"/>故常。</p><p xml:id="pT37p0630c0103" cb:place="inline">二“尔时大众闻<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>普为”已下，因纯 <lb n="0630c02" ed="T"/>陀请住，明<persName>佛</persName>应灭，实即不迁，无为故常。前中 <lb n="0630c03" ed="T"/>初因<name role="" type="person">纯陀</name>启请，略开常法；二<name role="" type="person">纯陀</name>白<persName>佛</persName>，二施 <lb n="0630c04" ed="T"/>无差；“不然”已下因<name role="" type="person">纯陀</name>设难，廣解常義。就初 <lb n="0630c05" ed="T"/>段中，先请、後答。请中，初先标列请人。“尔时会 <lb n="0630c06" ed="T"/>中”，彰其所在。“有优婆塞”，标别其人。此实大圣 <lb n="0630c07" ed="T"/>示居，始学导引不及。“是<name role="" type="person">拘尸城</name>”，出其住处。“工 <lb n="0630c08" ed="T"/>巧之子”，彰其种姓。“名曰<name role="" type="person">纯陀</name>”，辩其名讳，“与其 <lb n="0630c09" ed="T"/>同类十五人俱”，兼列其众。</p><p xml:id="pT37p0630c0911" cb:place="inline">问曰：此等是上所 <lb n="0630c10" ed="T"/>列优婆塞不？释言：非是，云何知非？前从远来， <lb n="0630c11" ed="T"/>此是旧众。又复向前优婆塞等已<anchor xml:id="nkr_note_add_0630c1101" n="0630c1101"/><anchor xml:id="beg0630c1101" n="0630c1101"/>办<anchor xml:id="end0630c1101"/>食具，献 <lb n="0630c12" ed="T"/><persName>佛</persName>不受；今此<name role="" type="person">纯陀</name>未有施设，下蒙<persName>佛</persName>许，方始 <lb n="0630c13" ed="T"/>备<anchor xml:id="nkr_note_add_0630c1301" n="0630c1301"/><anchor xml:id="beg0630c1301" n="0630c1301"/>办<anchor xml:id="end0630c1301"/>，故知不同。若非前众，向前序中何故不 <lb n="0630c14" ed="T"/>列拘尸旧众？不列者多，何独责此？</p><p xml:id="pT37p0630c1414" cb:place="inline">下正为请。 <lb n="0630c15" ed="T"/>“为令世间得善果故”，意业方便，菩萨悲深，凡 <lb n="0630c16" ed="T"/>所施作无不为物，故今献供，为世得善。善谓 <lb n="0630c17" ed="T"/>善因，果是乐果，<name role="" type="person">纯陀</name>自献，云何令世得善果 <lb n="0630c18" ed="T"/>乎？由献成<persName>佛</persName>，化他同己，故令得之。“捨身”已下， <lb n="0630c19" ed="T"/>身业方便。威仪有四：行、住、坐、卧。今捨坐仪，进 <lb n="0630c20" ed="T"/>诣<persName>佛</persName>所。“从座而起”，显其捨相。“偏袒右肩”，示有 <lb n="0630c21" ed="T"/>所作。“右膝著地”，释有三義：一右膝有力，跪能安 <lb n="0630c22" ed="T"/>人；二右膝有力，起止便易；二右多躁动，著地 <lb n="0630c23" ed="T"/>令安。故坐禅人右手右足皆令在下。“合掌向 <lb n="0630c24" ed="T"/><persName>佛</persName>”，为专其心。“悲泣堕泪”，求<persName>佛</persName>哀怜。愍世长苦， <lb n="0630c25" ed="T"/>伤己沉溺，幷缘<persName>佛</persName>去，所以悲泣。“顶礼<persName>佛</persName>足”，显 <lb n="0630c26" ed="T"/>己虔至。顶是己尊，足是<persName>佛</persName>卑，以尊接卑，显敬 <lb n="0630c27" ed="T"/>之极。“而白<persName>佛</persName>”下，口言正请，先请受供。“如刹利 <lb n="0630c28" ed="T"/>下”，请<persName>佛</persName>说法。“我今所供虽复微”下重请受供。 <lb n="0630c29" ed="T"/><name role="" type="person">纯陀</name>因前大众献供，<persName>如来</persName>不受，故先请供。请 <pb n="0631a" ed="T" xml:id="T37.1764.0631a"/> <lb n="0631a01" ed="T"/>供为福，求智依法，故次请法。前虽请供，惧畏 <lb n="0631a02" ed="T"/><persName>如来</persName>同上不受，故复重请。前请供中，初先为 <lb n="0631a03" ed="T"/>他，“我等从今无主”已下第二自为。就为他中 <lb n="0631a04" ed="T"/>先请受供，後显所为，文显可知；就自为中，先 <lb n="0631a05" ed="T"/>彰所为，後请受供，文之左右。明所为中句别 <lb n="0631a06" ed="T"/>有八：初六无人、次一无法、後一结求。“从今无 <lb n="0631a07" ed="T"/>主”，无離恶处；言“无亲”者，无集善处，对先有<persName>佛</persName>， <lb n="0631a08" ed="T"/>故说从今；“无救、无护”，明无主失，现恶无救、当 <lb n="0631a09" ed="T"/>恶无护；“无归、无趣”，明无亲失，始无所归，终无 <lb n="0631a10" ed="T"/>所趣。此六无人贫穷饥困，明无善法，欲从如 <lb n="0631a11" ed="T"/>来求将来食，结己所求，以从今後无主亲等， <lb n="0631a12" ed="T"/>故从<persName>如来</persName>求将来食。供<persName>佛</persName>期果，说之为求。当 <lb n="0631a13" ed="T"/>来<persName>佛</persName>果济己虚乏，就喩名食。又是现在施食 <lb n="0631a14" ed="T"/>家果，从因名食。上明所为。“唯愿”已下结请受 <lb n="0631a15" ed="T"/>供。唯是专義，专求受供故曰唯愿。食竟取灭， <lb n="0631a16" ed="T"/>名後涅槃。<name role="" type="person">纯陀</name>今者非直献供，亦欲请住，何 <lb n="0631a17" ed="T"/>故言中听<persName>佛</persName>涅槃？事不幷说，且乞受供，蒙受 <lb n="0631a18" ed="T"/>供已然後请住。又复<name role="" type="person">纯陀</name>为<persName>佛</persName>将灭，最後献 <lb n="0631a19" ed="T"/>供不得请住，若请<persName>佛</persName>住，不得为灭。</p><p xml:id="pT37p0631a1914" cb:place="inline">“请<persName>佛</persName>受供” <lb n="0631a20" ed="T"/>下，次请法，初先自为、“拯及”已下第二为他。与 <lb n="0631a21" ed="T"/>前左右。就自为中，初喩，次合。“唯愿”已下结请 <lb n="0631a22" ed="T"/>令说。喩中六句，“如刹利”等是第一句，喩于自 <lb n="0631a23" ed="T"/>己求法之人刹利王种，婆罗门者，净行高良， <lb n="0631a24" ed="T"/>毘舍中庶，首陀杂役，此四性中趣擧一种，贫 <lb n="0631a25" ed="T"/>者为喩不具取四。人言：擧此为欲要请，<persName>佛</persName>若 <lb n="0631a26" ed="T"/>说法，我同刹利及婆罗门；<persName>佛</persName>若不说，我即同 <lb n="0631a27" ed="T"/>于毘舍、首陀。若尔，世人可得天雨即名刹利 <lb n="0631a28" ed="T"/>及婆罗门，不得天雨便为毘舍及与首陀？義 <lb n="0631a29" ed="T"/>无斯理。“以贫穷故”，是第二句，喩<anchor xml:id="nkr_note_add_0631a2901" n="0631a2901"/><anchor xml:id="beg0631a2901" n="0631a2901"/>己<anchor xml:id="end0631a2901"/>所乏。“远至 <pb n="0631b" ed="T" xml:id="T37.1764.0631b"/> <lb n="0631b01" ed="T"/>他”下是第三句，喩昔所作。<name role="" type="person">纯陀</name>昔日捨邪归 <lb n="0631b02" ed="T"/>正，邪正疏异故名为远，归投<persName>佛</persName>法名至他 <lb n="0631b03" ed="T"/>国，行因资果名役力作。“得好”已下是第四 <lb n="0631b04" ed="T"/>句，喩己所有。“无诸沙”下是第五句，喩<anchor xml:id="nkr_note_add_0631b0401" n="0631b0401"/><anchor xml:id="beg0631b0401" n="0631b0401"/>己<anchor xml:id="end0631b0401"/>所无。 <lb n="0631b05" ed="T"/>“唯悕天”下是第六句，喩己所求。合中不次，而 <lb n="0631b06" ed="T"/>复不尽。先合後三，却合初二，故云不次。第三 <lb n="0631b07" ed="T"/>不合，故言不尽。先合第四。言“调牛”者，牒擧前 <lb n="0631b08" ed="T"/>喩，喩身、口七，合之显法，此明有行。<name role="" type="person">纯陀</name>先来 <lb n="0631b09" ed="T"/>为优婆塞，除身三邪、離口四过，是其七也。“良 <lb n="0631b10" ed="T"/>田平正”，牒擧前喩，喩慧显法，此明有解。<name role="" type="person">纯陀</name> <lb n="0631b11" ed="T"/>先来修习小解，能为大因，故名为田。正解不 <lb n="0631b12" ed="T"/>邪，称曰平正。通则过去所修大解，斯名智慧。 <lb n="0631b13" ed="T"/>次合第五，“无诸沙”等，牒擧前喩，喩除烦恼，合 <lb n="0631b14" ed="T"/>以显法。<name role="" type="person">纯陀</name>昔来所断见惑如彼沙卤，所断 <lb n="0631b15" ed="T"/>修惑如草株杌。亦可所断四住之地如彼沙 <lb n="0631b16" ed="T"/>卤，四住所起如草株杌。“<persName>世尊</persName>”已下合第六句， <lb n="0631b17" ed="T"/>“我今身有调牛良田”牒前第四，“除去株杌”牒 <lb n="0631b18" ed="T"/>前第五，求法依此，所以牒之。“唯悕”已下正合 <lb n="0631b19" ed="T"/>第六，“<persName>如来</persName>”合天，“甘露法雨”合前雨也。约喩名 <lb n="0631b20" ed="T"/>法，名甘露雨。“四姓我是”合第一句，“贫法财宝” <lb n="0631b21" ed="T"/>合第二句，上来合竟。“唯愿哀愍，除断我贫”，结 <lb n="0631b22" ed="T"/>请令说。</p><p xml:id="pT37p0631b2204" cb:place="inline">上来自为，下明为他。“拯”犹济也。因说 <lb n="0631b23" ed="T"/>廣济，名拯无量苦恼众生。</p><p xml:id="pT37p0631b2311" cb:place="inline">下重请供。“我供虽 <lb n="0631b24" ed="T"/>少”，谦己供微。如下文说饭唯八斛，故言微少。 <lb n="0631b25" ed="T"/>所奉虽少，望得廣充，辨少兼多，是以言“虽”。</p><p xml:id="pT37p0631b2517" cb:place="inline">问 <lb n="0631b26" ed="T"/>曰：<name role="" type="person">纯陀</name>下为<persName>如来</persName>莊严处所，令三千界如安 <lb n="0631b27" ed="T"/>乐国，应堪多<anchor xml:id="nkr_note_add_0631b2701" n="0631b2701"/><anchor xml:id="beg0631b2701" n="0631b2701"/>办<anchor xml:id="end0631b2701"/>，何故微少？释言：<name role="" type="person">纯陀</name>实能多 <lb n="0631b28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0631b2801" n="0631b2801"/><anchor xml:id="beg0631b2801" n="0631b2801"/>办<anchor xml:id="end0631b2801"/>，为欲寄少，显示<persName>如来</persName>不思议力，令众归信， <lb n="0631b29" ed="T"/>故下大众见此神变皆大欢喜。“冀得充足如 <pb n="0631c" ed="T" xml:id="T37.1764.0631c"/> <lb n="0631c01" ed="T"/>来、大众”，申己廣意，冀犹望也。望以此食充足 <lb n="0631c02" ed="T"/><persName>佛</persName>众，如维摩诘取饭一钵望充一切。为此言 <lb n="0631c03" ed="T"/>者，欲使<persName>如来</persName>遂己心愿，演少为多，令诸大众 <lb n="0631c04" ed="T"/>睹<persName>佛</persName>神变，欢喜信乐。“我今无主无亲”已下请 <lb n="0631c05" ed="T"/><persName>佛</persName>哀受，此还牒上无主亲等请<persName>佛</persName>怜愍，求<persName>佛</persName> <lb n="0631c06" ed="T"/>深怜，乞同罗睺。罗睺是<persName>佛</persName>生身之子，慈爱深 <lb n="0631c07" ed="T"/>重，诸怜众生多取为类。</p><p xml:id="pT37p0631c0710" cb:place="inline">下<persName>佛</persName>答之。“尔时<persName>世尊</persName>”， <lb n="0631c08" ed="T"/>擧酬答人。“一切种智无上调御”，擧酬答德。于 <lb n="0631c09" ed="T"/>一切法种别而知名一切智，自调、调他，调御 <lb n="0631c10" ed="T"/>中极名无上调御。别即种智是能说德，无上 <lb n="0631c11" ed="T"/>调御是受供德，自调心故，能受物养。通则義 <lb n="0631c12" ed="T"/>等，一切智故，能为说法、能受其供，幷知说 <lb n="0631c13" ed="T"/>时及与受时；无上调故，能调众生，为之说 <lb n="0631c14" ed="T"/>法、为之受供。“告<name role="" type="person">纯陀</name>”下明酬答词，先总歎 <lb n="0631c15" ed="T"/>善所请事好，是故言善。哉是助词，由请契当， <lb n="0631c16" ed="T"/>重言以歎。</p><p xml:id="pT37p0631c1605" cb:place="inline">下正答之，先许说法、後许受供。何 <lb n="0631c17" ed="T"/>故与前请词不次？良以<name role="" type="person">纯陀</name>意专献供，故先 <lb n="0631c18" ed="T"/>请受。<persName>佛</persName>意在法，故先说法。“我今为汝除断贫 <lb n="0631c19" ed="T"/>穷”对上请中“唯愿哀愍，除断我贫”，由说得果， <lb n="0631c20" ed="T"/>故断贫穷，此明所去。“无上法雨雨汝身田”对 <lb n="0631c21" ed="T"/>上请中“唯悕法雨”，依前身、口七支授法名雨 <lb n="0631c22" ed="T"/>汝身，依前智慧良田授法名雨汝田。约喩名 <lb n="0631c23" ed="T"/>法是故名雨，由说起彼法身种子名生法芽。 <lb n="0631c24" ed="T"/>此明所与。许受供中，“汝今于我欲求寿”等，牒 <lb n="0631c25" ed="T"/>其所求，名前所求“将来之食为寿命”等。“我当 <lb n="0631c26" ed="T"/>说”下正许受供，由<persName>佛</persName>受供，令彼得果，是故云 <lb n="0631c27" ed="T"/>施。常田殖福，得报不迁，是以言常。寿命、色等 <lb n="0631c28" ed="T"/>是其果体，现在施食能令受者得其寿命，色 <lb n="0631c29" ed="T"/>力安辩，五事利益，故于未来还得此果。</p><p xml:id="pT37p0631c2916" cb:place="inline">“何以” <pb n="0632a" ed="T" xml:id="T37.1764.0632a"/> <lb n="0632a01" ed="T"/>下释，初先征问。问有两意：一问行因，自能得 <lb n="0632a02" ed="T"/>果，我以何故云言施汝？二问五果，是有为法， <lb n="0632a03" ed="T"/>我以何故言施汝常？下别释之，先解施常。释 <lb n="0632a04" ed="T"/>意如何？由我常故，能施汝常。然今文中但解 <lb n="0632a05" ed="T"/><persName>佛</persName>常，<persName>佛</persName>常既成，彼常自显，不劳更辩。</p><p xml:id="pT37p0632a0515" cb:place="inline">问曰：何 <lb n="0632a06" ed="T"/>不望直就彼所得解常，乃就<persName>佛</persName>乎？释云：彼常 <lb n="0632a07" ed="T"/>当来未现，冥冥难彰，故就<persName>佛</persName>论。<persName>佛</persName>常为昔权 <lb n="0632a08" ed="T"/>迹所隐，今须拂权以显其实，故约二时无差 <lb n="0632a09" ed="T"/>以显。呼言<name role="" type="person">纯陀</name>，起发其心。施食有二、果报无 <lb n="0632a10" ed="T"/>差，正解常義。施食有二，文少难解，若具，应言 <lb n="0632a11" ed="T"/>受施食人有二，翻者为欲四字成文，略去初 <lb n="0632a12" ed="T"/>受。此云何知？下就受者以辩二故。果无差者， <lb n="0632a13" ed="T"/>拂权显实，随化以论，前受施时是因非果、後 <lb n="0632a14" ed="T"/>受施时是果非因，因果两差即是无常。據实 <lb n="0632a15" ed="T"/>二时无非<persName>佛</persName>果，果报无差，所以是常。</p><p xml:id="pT37p0632a1515" cb:place="inline">问曰：上 <lb n="0632a16" ed="T"/>言此段因于<name role="" type="person">纯陀</name>献供，明<persName>佛</persName>无待，故名为常， <lb n="0632a17" ed="T"/>今以何故无差释常？释言：无差犹是无待，今、 <lb n="0632a18" ed="T"/>昔两时幷无假待，故曰无差。</p><p xml:id="pT37p0632a1812" cb:place="inline">下辨二相，先问、 <lb n="0632a19" ed="T"/>後辩。“一者受已得菩提”者，未成<persName>佛</persName>前，先受二 <lb n="0632a20" ed="T"/>女所奉乳糜，然後成<persName>佛</persName>，阿耨菩提是外国语， <lb n="0632a21" ed="T"/>此云无上正真正道。阿之言无，耨多罗言上， <lb n="0632a22" ed="T"/>三之言正，藐之言真，三复名正，菩提名道。“二 <lb n="0632a23" ed="T"/>者受已入于涅槃”，指今所受。上来解常，下释 <lb n="0632a24" ed="T"/>施義。“我今受汝最後供养，令汝具檀”，未来得 <lb n="0632a25" ed="T"/>果，故名为施，此是法施，非馀施也。</p><p xml:id="pT37p0632a2514" cb:place="inline">上来因请 <lb n="0632a26" ed="T"/>略开常法。自下第二因<name role="" type="person">纯陀</name>设难，廣解常義。 <lb n="0632a27" ed="T"/><name role="" type="person">纯陀</name>先难无差之言乖昔所闻，是以难之。“如 <lb n="0632a28" ed="T"/><persName>佛</persName>所说二施果报无差不然”，牒以总非。“何以 <lb n="0632a29" ed="T"/>故”下廣显不然。先自征责我以何故道<persName>佛</persName>不 <pb n="0632b" ed="T" xml:id="T37.1764.0632b"/> <lb n="0632b01" ed="T"/>然，下擧五事难破无差成前不然：一就田为 <lb n="0632b02" ed="T"/>难、第二就人、第三就身、第四就因、第五就 <lb n="0632b03" ed="T"/>缘。受施是田，故先就田；田者是人，故次就 <lb n="0632b04" ed="T"/>人；人必有体，故次约身；身必有本，故次就 <lb n="0632b05" ed="T"/>因；身有假藉，故次就缘。</p><p xml:id="pT37p0632b0510" cb:place="inline">此五难中例应有 <lb n="0632b06" ed="T"/>三：一彰昔异今、二明今异昔、三结破无差，然 <lb n="0632b07" ed="T"/>今文中有具、不具。就初田中但有前二：初彰 <lb n="0632b08" ed="T"/>昔异今，“先受施者烦恼未尽”，断德不成，“未成 <lb n="0632b09" ed="T"/>种智”，智德未备，“未能令生具足檀”者，生福不 <lb n="0632b10" ed="T"/>勝；二明今异昔，“後受施者烦恼已尽”，明断德 <lb n="0632b11" ed="T"/>成，“已成种智”，明智德备，“令生具足”，明生福 <lb n="0632b12" ed="T"/>勝；三应结破，文中略无。</p><p xml:id="pT37p0632b1210" cb:place="inline">第二人中亦应具 <lb n="0632b13" ed="T"/>三，文但有二：初言先受，直是众生，彰昔异 <lb n="0632b14" ed="T"/>今，前受施时生死未尽，犹是众多生死所摄， <lb n="0632b15" ed="T"/>故名众生。二“後受”下明今异昔，如下文中天 <lb n="0632b16" ed="T"/>有五种：一是世天，《大智论》中名假号天，谓世 <lb n="0632b17" ed="T"/>人王名为天子，或云天王。二者生天，从四天 <lb n="0632b18" ed="T"/>王乃至非想；三者净天，从须陀洹乃至辟支； <lb n="0632b19" ed="T"/>四者義天，从初地上乃至法雲诸菩萨等解 <lb n="0632b20" ed="T"/>达空義，故名義天；五第一義天，谓<persName>佛</persName><persName>如来</persName>见 <lb n="0632b21" ed="T"/>性穷极，名第一義<persName>佛</persName>，于如是五天之中最为 <lb n="0632b22" ed="T"/>上天，名天中天。三应结破，文略无也。</p><p xml:id="pT37p0632b2215" cb:place="inline">就难身 <lb n="0632b23" ed="T"/>中文具有三，一彰昔异今，“先受施者是杂食 <lb n="0632b24" ed="T"/>身”，约缘辩身；“烦恼身”者，约因辩身，从烦恼生， <lb n="0632b25" ed="T"/>生烦恼故。“是後边身、无常身”者，当相辩身，後 <lb n="0632b26" ed="T"/>边简前，生死之穷，故曰後边；无常异後，迁機 <lb n="0632b27" ed="T"/>未息，故名无常。二明今异昔，“後受施者无烦 <lb n="0632b28" ed="T"/>恼身”，翻前烦恼。“金刚”别论，非是翻前，其身难 <lb n="0632b29" ed="T"/>壞，故如金刚。“法身”翻前杂食之身，诸功德法 <pb n="0632c" ed="T" xml:id="T37.1764.0632c"/> <lb n="0632c01" ed="T"/>集成<persName>佛</persName>身，故名法身。常翻无常，无边翻边。</p><p xml:id="pT37p0632c0117" cb:place="inline">问 <lb n="0632c02" ed="T"/>曰：<name role="" type="person">纯陀</name>难破无差，成<persName>佛</persName>无常，今言<persName>如来</persName>後受施 <lb n="0632c03" ed="T"/>时，法身、常身、无边身等，已知<persName>佛</persName>常，何须更难？ <lb n="0632c04" ed="T"/>释言：<name role="" type="person">纯陀</name>道<persName>佛</persName>常者，一得不退故名为常，非 <lb n="0632c05" ed="T"/>是凝然，故得为难。亦可<name role="" type="person">纯陀</name>且纵<persName>佛</persName>常令与 <lb n="0632c06" ed="T"/>昔差，今昔既差，还是无常，难意如是。</p><p xml:id="pT37p0632c0615" cb:place="inline">三“云何” <lb n="0632c07" ed="T"/>下结破无差。就因难中文亦有三：一彰昔异 <lb n="0632c08" ed="T"/>今，“先受施者未具檀”等，明行未圆。六度之義， <lb n="0632c09" ed="T"/>廣如别章。“唯得肉”下彰解不具。何故五眼乃 <lb n="0632c10" ed="T"/>名为解？于五眼中，<persName>佛</persName>、慧、法眼是智解故。五眼 <lb n="0632c11" ed="T"/>之義亦如别章。于五眼中，肉眼为始、天眼为 <lb n="0632c12" ed="T"/>次、慧眼第三、法眼第四、<persName>佛</persName>眼第五。于此五 <lb n="0632c13" ed="T"/>中，肉眼先有，故云唯得；馀四修起，尔时未 <lb n="0632c14" ed="T"/>得。就未得中，天眼凡法今废不论，馀三圣 <lb n="0632c15" ed="T"/>智今此辩之。就此三中，从下向上应当说 <lb n="0632c16" ed="T"/>言未得慧眼乃至<persName>佛</persName>眼，今此文中从上向下， <lb n="0632c17" ed="T"/>是故说言未得<persName>佛</persName>眼乃至慧眼，越法名“乃”。此 <lb n="0632c18" ed="T"/>约三乘别教言耳，據实菩萨亦分具五眼。二 <lb n="0632c19" ed="T"/>明今异昔，“後受施者已具檀”等，明其行圆，以 <lb n="0632c20" ed="T"/>此诸度修在菩萨，成在<persName>佛</persName>故。“具<persName>佛</persName>眼”等彰其 <lb n="0632c21" ed="T"/>解具。就圣眼中从上向下，故云具<persName>佛</persName>乃至慧 <lb n="0632c22" ed="T"/>眼，天、肉不论。三“云何”下，结破无差。就缘难中 <lb n="0632c23" ed="T"/>文亦有三：初言“先受入腹消”等，彰昔异今。二 <lb n="0632c24" ed="T"/>“後受”已下明今异昔。“无五果”者，无食所成色、 <lb n="0632c25" ed="T"/>力、寿等五事果也。三“云何”下，结破无差。</p><p xml:id="pT37p0632c2516" cb:place="inline">下<persName>佛</persName> <lb n="0632c26" ed="T"/>释难，与问不次，初先就身释成无差、第二就 <lb n="0632c27" ed="T"/>因、第三就人、第四就田、第五就缘。身是德 <lb n="0632c28" ed="T"/>体，故先就之；身必有本，故次就因；身能成 <lb n="0632c29" ed="T"/>人，故次就人；身能受供，故次就田；身有假 <pb n="0633a" ed="T" xml:id="T37.1764.0633a"/> <lb n="0633a01" ed="T"/>待，故次就缘。就此五中例应有三：一彰昔同 <lb n="0633a02" ed="T"/>今、二明今同昔、三结成无差。然今文中有无 <lb n="0633a03" ed="T"/>不等，就初身中但有前一，无後两句，文显可 <lb n="0633a04" ed="T"/>知。</p><p xml:id="pT37p0633a0402" cb:place="inline">第二因中亦应具三，文中但有第一、第三， <lb n="0633a05" ed="T"/>略无第二。就初段中，释难不尽。云何不尽？向 <lb n="0633a06" ed="T"/>前难中言先受施，六度不具、五眼不足，今但 <lb n="0633a07" ed="T"/>释眼，六度不论；就五眼中但释<persName>佛</persName>眼，馀四不 <lb n="0633a08" ed="T"/>解，故云不尽。一義既通，馀类可知，故不具 <lb n="0633a09" ed="T"/>释。云何得知偏释<persName>佛</persName>眼？照见<persName>佛</persName>性是<persName>佛</persName>眼故。 <lb n="0633a10" ed="T"/>文中初言“未见<persName>佛</persName>性名烦恼身、杂食身”等，约 <lb n="0633a11" ed="T"/>前显实，亦得名为约果显因。显之云何？未见 <lb n="0633a12" ed="T"/><persName>佛</persName>性名烦恼身，杂食、後边，无常身故。向前宣 <lb n="0633a13" ed="T"/>说无量劫来无有食身、烦恼身等，明知我于 <lb n="0633a14" ed="T"/>无量劫来已见<persName>佛</persName>性，已见性故先有<persName>佛</persName>眼。“菩 <lb n="0633a15" ed="T"/>萨尔时受饮食”下，约真显应。显之云何？实则 <lb n="0633a16" ed="T"/><persName>如来</persName>无量劫来已是常身、已见<persName>佛</persName>性，而言“尔 <lb n="0633a17" ed="T"/>时受饮食已入金刚定始见<persName>佛</persName>性、得菩提”者， <lb n="0633a18" ed="T"/>明知是应。“是故我”下，结成无差，良以今昔同 <lb n="0633a19" ed="T"/>见性故，二果无差。</p><p xml:id="pT37p0633a1908" cb:place="inline">第三人中，文具有三：初言 <lb n="0633a20" ed="T"/>“尔时破壞四魔”，彰昔同今。烦恼、阴、死及与天 <lb n="0633a21" ed="T"/>魔，是其四也。破烦恼魔離生死因、破壞天 <lb n="0633a22" ed="T"/>魔離生死缘、破阴、破死離生死果，破此四 <lb n="0633a23" ed="T"/>魔故非众生。二“今入”下明今同昔。三“是故”下 <lb n="0633a24" ed="T"/>结成无差。</p><p xml:id="pT37p0633a2405" cb:place="inline">第四田中，文亦有三：初言“尔时虽 <lb n="0633a25" ed="T"/>不廣”等彰昔同今，释难不尽。向前难云“前受 <lb n="0633a26" ed="T"/>施者烦恼未尽，未成种智，未能令人具足檀 <lb n="0633a27" ed="T"/>度”，然今直释，有智便罴，馀皆不论。此明<persName>如来</persName> <lb n="0633a28" ed="T"/>前受施时虽不廣说十二部经，先已通达，是 <lb n="0633a29" ed="T"/>故我先具一切智。十二部经，下当具辨。二“今 <pb n="0633b" ed="T" xml:id="T37.1764.0633b"/> <lb n="0633b01" ed="T"/>入”下明今同昔。三“是故”下结成无差。</p><p xml:id="pT37p0633b0115" cb:place="inline">第五缘 <lb n="0633b02" ed="T"/>中亦应具三：一彰昔同今、二明今同昔、三结 <lb n="0633b03" ed="T"/>成无差。今有前二，略无第三。初中“<persName>如来</persName>于无 <lb n="0633b04" ed="T"/>量劫不受饮食”，正显其实。“为声闻”下拂权显 <lb n="0633b05" ed="T"/>实，先擧昔权。言“受难陀、难陀波罗所奉乳”者， <lb n="0633b06" ed="T"/>昔有二女，长名难陀、少名难陀波罗，共牧千 <lb n="0633b07" ed="T"/>牛，于一时中𤚲千牛乳用饮百头，复𤚲百头 <lb n="0633b08" ed="T"/>用饮十头，复构十头用饮一头，𤚲一牛乳煮 <lb n="0633b09" ed="T"/>以为糜，糜在空中七尺而沸。女见奇异，不敢 <lb n="0633b10" ed="T"/>自食，用上树神。<persName>佛</persName>在树下，二女不知，到已遇 <lb n="0633b11" ed="T"/>见，遂即奉献，故今擧之。上来擧权即是显 <lb n="0633b12" ed="T"/>应，“我实不食”拂之显实。“我今为”下是第二段 <lb n="0633b13" ed="T"/>明今同昔。为于此会受汝所奉，应同昔也；实 <lb n="0633b14" ed="T"/>亦不食，真同昔也。</p><p xml:id="pT37p0633b1408" cb:place="inline">问曰：应身为一向食？亦有 <lb n="0633b15" ed="T"/>不食？<persName>佛</persName>化种种非是一向，如《转女身经》说<persName>佛</persName> <lb n="0633b16" ed="T"/>应身如全段金刚，无生熟脏、无大小便、无出 <lb n="0633b17" ed="T"/>入息，凡所受食持至十方施诸大会，自无所 <lb n="0633b18" ed="T"/>食。故知应身亦有不食，今據一化，且言食也。</p> <lb n="0633b19" ed="T"/><p xml:id="pT37p0633b1901">自下第二因<name role="" type="person">纯陀</name>请住，明<persName>佛</persName>应灭，实即不迁， <lb n="0633b20" ed="T"/>无为故常。<name role="" type="person">纯陀</name>先请，<persName>如来</persName>後答。请中有二：一 <lb n="0633b21" ed="T"/>众推<name role="" type="person">纯陀</name>以为请主、二“<name role="" type="person">纯陀</name>喜”下为众正请。 <lb n="0633b22" ed="T"/>前中，初先总明众喜。“尔时大众”，擧欢喜人。“闻 <lb n="0633b23" ed="T"/><persName>佛</persName>普为大会受供”，明喜所由。“欢喜踊跃”，正明 <lb n="0633b24" ed="T"/>欢喜。喜有二意：一<name role="" type="person">纯陀</name>献供普为大众，如 <lb n="0633b25" ed="T"/>来今受，众则有分，所以欢喜，彼成时能度我 <lb n="0633b26" ed="T"/>故；二<name role="" type="person">纯陀</name>为众献奉供养，<persName>如来</persName>为受，为众请 <lb n="0633b27" ed="T"/>住，<persName>佛</persName>亦应留，豫望<persName>佛</persName>住，是故欢喜。二“同声”下 <lb n="0633b28" ed="T"/>别显喜意。别中有二：初尽长行，显初喜意；下 <lb n="0633b29" ed="T"/>有四偈，显後喜意。前长行中，初歎、後归。“善哉”， <pb n="0633c" ed="T" xml:id="T37.1764.0633c"/> <lb n="0633c01" ed="T"/>歎也；“南无”，归也。以其所成檀行可尙，故众同 <lb n="0633c02" ed="T"/>歎；所成可伏，故众同归。歎中初言“善哉稀有”， <lb n="0633c03" ed="T"/>是总歎也；“汝今立”下，是别歎也。别中有四：一 <lb n="0633c04" ed="T"/>准德验字歎名不虚、二歎得名利、三歎愿满 <lb n="0633c05" ed="T"/>足、四歎成五难。于初段中别有四句：一歎名 <lb n="0633c06" ed="T"/>不虚；二“言<name role="" type="person">纯陀</name>”下释其名義；三“汝今建”下彰 <lb n="0633c07" ed="T"/>其实德，如《地经》中十波罗蜜有大義利，同名 <lb n="0633c08" ed="T"/>大義，<name role="" type="person">纯陀</name>献<persName>佛</persName>，成就檀度，名建大義；四“是故” <lb n="0633c09" ed="T"/>下就德结名，能立大義，故名<name role="" type="person">纯陀</name>。</p><p xml:id="pT37p0633c0914" cb:place="inline">问曰：<name role="" type="person">纯陀</name> <lb n="0633c10" ed="T"/>所建大義今时始立，名字先有，今云何言从 <lb n="0633c11" ed="T"/>義立名，名曰<name role="" type="person">纯陀</name>？解云：贤圣所有名字虽是 <lb n="0633c12" ed="T"/>父母生时建立，冥与德会，如维摩诘名无垢 <lb n="0633c13" ed="T"/>称、如须菩提名曰空生，如是等也。</p><p xml:id="pT37p0633c1314" cb:place="inline">自下第二 <lb n="0633c14" ed="T"/>歎得名利。由<persName>佛</persName>受供，美响遐佈，称得大名；由 <lb n="0633c15" ed="T"/>得名故，众皆归从，成摄他行，说得大利。</p><p xml:id="pT37p0633c1516" cb:place="inline">自下 <lb n="0633c16" ed="T"/>第三歎其愿满。<name role="" type="person">纯陀</name>过去迦葉<persName>佛</persName>时曾起供 <lb n="0633c17" ed="T"/><persName>佛</persName>，摄功德愿，彼愿今遂，名德愿满。又于现在 <lb n="0633c18" ed="T"/>起供<persName>佛</persName>心，亦是<name role="" type="person">纯陀</name>摄功德愿，此愿得遂，名 <lb n="0633c19" ed="T"/>德愿满。</p><p xml:id="pT37p0633c1904" cb:place="inline">自下第四歎成五难。“甚奇，<name role="" type="person">纯陀</name>”，总以 <lb n="0633c20" ed="T"/>标歎，下别显之。何者是五？一人身难得、二<persName>佛</persName> <lb n="0633c21" ed="T"/>世难値、三信心难生、四经法难闻、五後供难 <lb n="0633c22" ed="T"/>成。“生在人中”，是初难也。下擧馀四，“复得难得 <lb n="0633c23" ed="T"/>无上之利”，总以标擧于人身上更得四难，故 <lb n="0633c24" ed="T"/>云复得人身世利。後四出世，名无上利，下别 <lb n="0633c25" ed="T"/>列之。于中先明<persName>佛</persName>出世难，如优昙花，世间希 <lb n="0633c26" ed="T"/>有，喩说彰难。此方名为灵瑞华也，轮王出世， <lb n="0633c27" ed="T"/>此花乃现，名世稀有。<persName>佛</persName>出世难，合喩显难。下 <lb n="0633c28" ed="T"/>约此<persName>佛</persName>明後四难，差别可知，以此皆于难出 <lb n="0633c29" ed="T"/><persName>佛</persName>边而成就故，所以极难。</p><p xml:id="pT37p0633c2911" cb:place="inline">上来歎竟。下皈命 <pb n="0634a" ed="T" xml:id="T37.1764.0634a"/> <lb n="0634a01" ed="T"/>中，初归<name role="" type="person">纯陀</name>供<persName>佛</persName>之行，“虽受人”下皈命<name role="" type="person">纯陀</name> <lb n="0634a02" ed="T"/>供<persName>佛</persName>之心。行能度物，故归其行；心专为物，故 <lb n="0634a03" ed="T"/>归其心。前归行中，初法、次喩、後合。下结法 <lb n="0634a04" ed="T"/>中，初言“南无<name role="" type="person">纯陀</name>”是皈命词，梵言南无，此言 <lb n="0634a05" ed="T"/>皈命，诚心皈命，重言显之。“汝已具檀”，出所归 <lb n="0634a06" ed="T"/>事。喩中如月乃至无翳，喩前所归。“秋月”正喩 <lb n="0634a07" ed="T"/><name role="" type="person">纯陀</name>之身，“十五日夜”喩<persName>佛</persName>灭时，“净满无翳”喩 <lb n="0634a08" ed="T"/>成檀行，“一切众生无不瞻仰”喩上能归。合中， <lb n="0634a09" ed="T"/>初言“汝亦如是”合上如月净满无翳，“而为我” <lb n="0634a10" ed="T"/>下合一切生无不瞻仰。下牒结之，先牒前法， <lb n="0634a11" ed="T"/>“<persName>佛</persName>受汝供，令汝具檀”牒上所归，“南无<name role="" type="person">纯陀</name>”牒 <lb n="0634a12" ed="T"/>上能归。“是故”已下合之同喩，是汝具檀故说 <lb n="0634a13" ed="T"/>如月，众咸归汝故说一切无不瞻仰。下归纯 <lb n="0634a14" ed="T"/>陀供<persName>佛</persName>心中，“南无<name role="" type="person">纯陀</name>”皈命之词，“虽受人”下 <lb n="0634a15" ed="T"/>出所归事。“虽受人身，心如<persName>佛</persName>心”，正出所归。身 <lb n="0634a16" ed="T"/>劣心勝，擧劣兼勝，是故云“虽”。<persName>佛</persName>心为物，<name role="" type="person">纯陀</name> <lb n="0634a17" ed="T"/>亦尔，是故云“如”。“汝真<persName>佛</persName>子”，歎人显心，心如<persName>佛</persName> <lb n="0634a18" ed="T"/>故。终能绍继，名真<persName>佛</persName>子。“如罗睺罗”，类以显 <lb n="0634a19" ed="T"/>之，<name role="" type="person">纯陀</name>是<persName>佛</persName>法身之子、罗睺是<persName>佛</persName>生身之子， <lb n="0634a20" ed="T"/>子義不异，是以言“如”。</p><p xml:id="pT37p0634a2009" cb:place="inline">自下第二显後喜意，推 <lb n="0634a21" ed="T"/>为请主。偈请之中，初之一偈，推为请主；第二 <lb n="0634a22" ed="T"/>一偈，正劝令请；第三一偈，彰请所为，为留<persName>佛</persName> <lb n="0634a23" ed="T"/>住，身口益物；第四一偈，结劝令请。初中上半 <lb n="0634a24" ed="T"/>歎其人尊，以人尊故堪为导首，为众启请，所 <lb n="0634a25" ed="T"/>以歎之。解有两義：一约<name role="" type="person">纯陀</name>内心以释，<name role="" type="person">纯陀</name> <lb n="0634a26" ed="T"/>之心为物如<persName>佛</persName>，是故虽复生在人趣，已超第 <lb n="0634a27" ed="T"/>六天道之上；二约<name role="" type="person">纯陀</name>请德以解，<persName>佛</persName>初成时， <lb n="0634a28" ed="T"/>初禅梵王请<persName>佛</persName>说法，<name role="" type="person">纯陀</name>今者请德同彼，是 <lb n="0634a29" ed="T"/>故虽复生在人中，已超第六<name role="" type="person">他化天</name>上。“我及 <pb n="0634b" ed="T" xml:id="T37.1764.0634b"/> <lb n="0634b01" ed="T"/>一切今故稽首”，推为请主。第二偈中，上之半偈 <lb n="0634b02" ed="T"/>擧<persName>佛</persName>灭事，下之半偈正劝令请。第三偈中，上 <lb n="0634b03" ed="T"/>之半偈为留<persName>佛</persName>住，身业益物，“演说”已下半偈 <lb n="0634b04" ed="T"/>之文为留<persName>佛</persName>住，口业益物。“无上甘露”是大乘 <lb n="0634b05" ed="T"/>法，为<persName>佛</persName>智者之所称赞，愿住演说。第四偈中， <lb n="0634b06" ed="T"/>上半明其不请有损，解有二義：一现在悲苦 <lb n="0634b07" ed="T"/>身命不全、二流转生死慧命不全。下之半偈 <lb n="0634b08" ed="T"/>结劝令请。此偈须记，“<name role="" type="person">纯陀</name>”下还述此为请。</p> <lb n="0634b09" ed="T"/><p xml:id="pT37p0634b0901">上来大众共推<name role="" type="person">纯陀</name>以为请主，自下第二纯 <lb n="0634b10" ed="T"/>陀为请。于中初明<name role="" type="person">纯陀</name>心喜。彼何故喜？还有 <lb n="0634b11" ed="T"/>二意：一蒙<persName>佛</persName>受供，成檀故喜；二準前类後，望 <lb n="0634b12" ed="T"/>留<persName>佛</persName>住，所以生喜。文中初法、次以喩显。“父母 <lb n="0634b13" ed="T"/>卒丧忽还活”者，解有二義：一就檀行以释还 <lb n="0634b14" ed="T"/>活，供<persName>佛</persName>善根，可尊可重，如世父母。<persName>佛</persName>前不受 <lb n="0634b15" ed="T"/>人天供养，名为卒丧；今受<name role="" type="person">纯陀</name>所奉供养，如 <lb n="0634b16" ed="T"/>似还活。二就<persName>佛</persName>解，<persName>佛</persName>如父母，向前唱灭，名为 <lb n="0634b17" ed="T"/>卒丧；<name role="" type="person">纯陀</name>今者準前验後，望留<persName>佛</persName>住，说为还 <lb n="0634b18" ed="T"/>活。下合可知。次以身礼，下以口请。偈言巧 <lb n="0634b19" ed="T"/>妙，少字之中能摄多義，故以偈请。于中偈有 <lb n="0634b20" ed="T"/>十八行半，判以为二：初十偈半庆前所得，下 <lb n="0634b21" ed="T"/>之八偈启请于後。对前大众歎成五难所以 <lb n="0634b22" ed="T"/>庆前，对上大众四偈推请所以请後，此二即 <lb n="0634b23" ed="T"/>显喜中二意。</p><p xml:id="pT37p0634b2306" cb:place="inline">问曰：<name role="" type="person">纯陀</name>今为请住，直请便足， <lb n="0634b24" ed="T"/>何劳庆前？欲使<persName>如来</persName>述後同前，故须庆前。</p><p xml:id="pT37p0634b2417" cb:place="inline">于 <lb n="0634b25" ed="T"/>中初偈庆得人身。“快哉获利”，庆喜之词。下出 <lb n="0634b26" ed="T"/>所庆，善得人身，彰己所得，得身修善，故名善 <lb n="0634b27" ed="T"/>得。蠲除贪等明己所離，“蠲贪、恚等”明断恶因， <lb n="0634b28" ed="T"/>擧除贪、恚等取離痴，“永離三恶”明離苦果。依 <lb n="0634b29" ed="T"/>六卷经，此離泥犁地狱之苦。今以人身勝过 <pb n="0634c" ed="T" xml:id="T37.1764.0634c"/> <lb n="0634c01" ed="T"/>三涂，故言永離三恶道也。</p><p xml:id="pT37p0634c0111" cb:place="inline">第二一偈庆得値 <lb n="0634c02" ed="T"/><persName>佛</persName>。“快哉”庆词，下出所庆。“遇得金聚，値调御师”， <lb n="0634c03" ed="T"/>明己所得，先喩、後法。“不惧堕畜”，彰己所離。値 <lb n="0634c04" ed="T"/><persName>佛</persName>除痴，故離畜牲。前得人身，应離地狱，隐别 <lb n="0634c05" ed="T"/>彰通，後値<persName>佛</persName>等亦应通離，隐通彰别，文之左 <lb n="0634c06" ed="T"/>右。</p><p xml:id="pT37p0634c0602" cb:place="inline">次一偈半，庆得生信及与闻法。先彰所得， <lb n="0634c07" ed="T"/>“<persName>佛</persName>如优昙”，明<persName>佛</persName>稀有。下对此<persName>佛</persName>明其生信、闻 <lb n="0634c08" ed="T"/>法为难。“値生信难”，庆生信也；“遇<anchor xml:id="nkr_note_add_0634c0801" n="0634c0801"/><anchor xml:id="beg0634c0801" n="0634c0801"/>已<anchor xml:id="end0634c0801"/>种善”，庆闻 <lb n="0634c09" ed="T"/>法也。下明所離，“永灭饿鬼”，生信所離，信乐供 <lb n="0634c10" ed="T"/>养，故離饿鬼；“亦复损减修罗种”者，闻法所離， <lb n="0634c11" ed="T"/>闻法除疑，故離修罗。</p><p xml:id="pT37p0634c1109" cb:place="inline">下有七偈，庆成檀度。于 <lb n="0634c12" ed="T"/>中有二：初之五偈擧其所庆、下之两偈彰己 <lb n="0634c13" ed="T"/>欢喜。前五偈中，初明所得、“度人天”下彰其所 <lb n="0634c14" ed="T"/>離。前所得中，“芥子投针，<persName>佛</persName>出难是”，明<persName>佛</persName>难値。 <lb n="0634c15" ed="T"/>擧<persName>佛</persName>难値，明于<persName>佛</persName>所成檀至难。先擧难事，後 <lb n="0634c16" ed="T"/>约显<persName>佛</persName>。“我已具檀”，明于向前难値<persName>佛</persName>所成檀 <lb n="0634c17" ed="T"/>可庆。</p><p xml:id="pT37p0634c1703" cb:place="inline">下明所離。“度人天死”，总明所離。“<persName>佛</persName>不染” <lb n="0634c18" ed="T"/>下别明所離，于中有二：一以己檀行上求<persName>佛</persName> <lb n="0634c19" ed="T"/>果，故得度于人天生死；二“一切烦恼摧破”已 <lb n="0634c20" ed="T"/>下，不将檀行求人天报，故得度于人天生死。 <lb n="0634c21" ed="T"/>前中，先明<persName>佛</persName>出生死，“生世难”下用己檀行迴 <lb n="0634c22" ed="T"/>以求之。明<persName>佛</persName>出中，“<persName>佛</persName>不染世”，離生死缘，缘谓 <lb n="0634c23" ed="T"/>烦恼；“善断有种”，離生死因，因谓业行。非想是 <lb n="0634c24" ed="T"/>其三有之穷，名为有顶。<persName>佛</persName>断其种下即亡言， <lb n="0634c25" ed="T"/>度生死流、離生死果下以檀度。愿求之中，初 <lb n="0634c26" ed="T"/>明生世为人至难，擧此为显难得身中所起 <lb n="0634c27" ed="T"/>檀行，唯应求<persName>佛</persName>，不应求馀。彼云何难？如下文 <lb n="0634c28" ed="T"/>说，捨于人身还生人中，如爪上土。“値<persName>佛</persName>世”下 <lb n="0634c29" ed="T"/>明<persName>佛</persName>难逢，先法、後喩。擧此为显难値<persName>佛</persName>边，所 <pb n="0635a" ed="T" xml:id="T37.1764.0635a"/> <lb n="0635a01" ed="T"/>成檀行，唯应求<persName>佛</persName>，不应求馀。我今奉食，愿无 <lb n="0635a02" ed="T"/>上报，正愿求<persName>佛</persName>，求前不染，乃至永渡生死流。 <lb n="0635a03" ed="T"/><persName>佛</persName>名无上报，以求此报，故得度于人天生死。 <lb n="0635a04" ed="T"/>下明不求人天之中，一切恼结摧破不坚，破 <lb n="0635a05" ed="T"/>人天因，行檀求<persName>佛</persName>，故能破之。“我于此”下離 <lb n="0635a06" ed="T"/>人天果。我今此处不求天人，未得不求。谓今 <lb n="0635a07" ed="T"/>于此供<persName>佛</persName>所成檀行之处。不求未来人天之 <lb n="0635a08" ed="T"/>身；设使得之，心亦不乐，已得不受。</p><p xml:id="pT37p0635a0814" cb:place="inline">上来五偈 <lb n="0635a09" ed="T"/>擧己所庆，下明欢喜，于中初法、次喩、後合， <lb n="0635a10" ed="T"/>下结可知。上来庆前。自下请後，述前大众四 <lb n="0635a11" ed="T"/>偈所劝，即为请也。</p><p xml:id="pT37p0635a1108" cb:place="inline">下八偈中，初之一偈述前 <lb n="0635a12" ed="T"/>大众第一偈意，明众推<anchor xml:id="nkr_note_add_0635a1201" n="0635a1201"/><anchor xml:id="beg0635a1201" n="0635a1201"/>己<anchor xml:id="end0635a1201"/>以为请主。次有两 <lb n="0635a13" ed="T"/>偈述前大众第二偈意，为之正请。次有三偈 <lb n="0635a14" ed="T"/>述前大众第三偈意，彰请所为，为留<persName>佛</persName>住，身、 <lb n="0635a15" ed="T"/>口益物，此亦即明圣住有益。下有两偈述前 <lb n="0635a16" ed="T"/>大众第四偈意，明众有苦，此亦即显圣去有 <lb n="0635a17" ed="T"/>损。</p><p xml:id="pT37p0635a1702" cb:place="inline">就初偈中，“我得现报最勝上处”，述上偈中 <lb n="0635a18" ed="T"/>汝虽生人，已超六天，由<persName>佛</persName>受供，得为大众摄 <lb n="0635a19" ed="T"/>法上首，名得现报最勝上处。“释、梵天等悉来 <lb n="0635a20" ed="T"/>供我”，述上偈中我及一切今稽首请。</p><p xml:id="pT37p0635a2015" cb:place="inline">次二偈 <lb n="0635a21" ed="T"/>中，初至“高声唱无调御”，述上偈中人中勝尊 <lb n="0635a22" ed="T"/>今当涅槃，明众悲苦，一切世间悉生苦恼，以 <lb n="0635a23" ed="T"/>知<persName>世尊</persName>欲入涅槃明众心苦，高声唱言“世无 <lb n="0635a24" ed="T"/>调御”明众口怨，道<persName>佛</persName>涅槃名无调御。“不应捨 <lb n="0635a25" ed="T"/>生，应视如子”，述上偈中汝应愍我，唯速请<persName>佛</persName>， <lb n="0635a26" ed="T"/>为之正请。</p><p xml:id="pT37p0635a2605" cb:place="inline">次三偈中，“<persName>如来</persName>在僧”，述上偈中久 <lb n="0635a27" ed="T"/>住世间，利无量众，明住身益，僧犹是前无量 <lb n="0635a28" ed="T"/>众矣。“演无上法”，述前偈中演智所赞无上甘 <lb n="0635a29" ed="T"/>露，明住口益。“如<name role="" type="person">须弥山</name>安处大海”，显前<persName>如来</persName> <pb n="0635b" ed="T" xml:id="T37.1764.0635b"/> <lb n="0635b01" ed="T"/>在僧之益，须弥宝成，映发大海；<persName>佛</persName>众德成，显 <lb n="0635b02" ed="T"/>发大众。“<persName>佛</persName>智能”下，显前演说无上法益，<persName>佛</persName>智 <lb n="0635b03" ed="T"/>能断我等无明，除无明地，如虚空中起雲淸 <lb n="0635b04" ed="T"/>凉，喩以显之。<persName>佛</persName>如虚空，说如起雲，由断无明， <lb n="0635b05" ed="T"/>四住不生，犹如日出，除雲光照，喩以显之。断 <lb n="0635b06" ed="T"/>除四住，由灭无明，故如日出，除雲光照，斯乃 <lb n="0635b07" ed="T"/>本末互相显示。</p><p xml:id="pT37p0635b0707" cb:place="inline">下两偈中，初偈述上第四偈 <lb n="0635b08" ed="T"/>中“汝若不请，我命不全”，是诸众生啼泣面肿， <lb n="0635b09" ed="T"/>明现悲苦，身命不全。“悉为生死苦水所漂”，明 <lb n="0635b10" ed="T"/>没生死，慧命不全。後偈述上是故应见为启请 <lb n="0635b11" ed="T"/>调御师。“以是故”者，以众啼泣，生死漂故。“应长 <lb n="0635b12" ed="T"/>信”者，对前啼泣，请<persName>佛</persName>住也。众谓<persName>佛</persName>灭，所以啼 <lb n="0635b13" ed="T"/>泣，<persName>佛</persName>应久住，长其常信。“为断生死”，对前生 <lb n="0635b14" ed="T"/>死苦水所漂，请<persName>佛</persName>断也。“久住于世”，总以结请。</p> <lb n="0635b15" ed="T"/><p xml:id="pT37p0635b1501">下<persName>佛</persName>答之，文还有二：一述前所庆、二“不应请” <lb n="0635b16" ed="T"/>下违其後请。前中，先述所成五难，“汝今”已下 <lb n="0635b17" ed="T"/>述劝令喜。前中，初言“如是如是，如汝所说”，总 <lb n="0635b18" ed="T"/>述其言；“<persName>佛</persName>出世”下，别述其言。上有五难，今述 <lb n="0635b19" ed="T"/>其三，人身、闻法略而不擧。于中先明<persName>如来</persName>难 <lb n="0635b20" ed="T"/>出，下约此<persName>佛</persName>明其値遇生信等难，下劝令喜。 <lb n="0635b21" ed="T"/>于中初言“莫大愁苦”，劝苦愁心；应生踊等，教 <lb n="0635b22" ed="T"/>生喜心。“得値<persName>如来</persName>最後供”等，擧上後难，成前 <lb n="0635b23" ed="T"/>应喜。下违请中，文别有二：一明<persName>如来</persName>化必须 <lb n="0635b24" ed="T"/>灭，不应请住；二从“離欲善思”已下明真常存， <lb n="0635b25" ed="T"/>不应请住。前则显应，後则开真。前中有二：一 <lb n="0635b26" ed="T"/>正违其请，“不应请<persName>佛</persName>久住于世”；二“汝今观”下 <lb n="0635b27" ed="T"/>明化须灭，成前不应。于中，初先明应须灭，彰 <lb n="0635b28" ed="T"/>请不应，即为<name role="" type="person">纯陀</name>而说偈。下九偈半文明有 <lb n="0635b29" ed="T"/>叵乐，成请不应。前中，初言“汝观<persName>佛</persName>境悉无常” <pb n="0635c" ed="T" xml:id="T37.1764.0635c"/> <lb n="0635c01" ed="T"/>者，明应境界之无常也。应身分齐名<persName>佛</persName>境界， <lb n="0635c02" ed="T"/>随化示灭故曰无常。斯乃<persName>如来</persName>得大涅槃，不 <lb n="0635c03" ed="T"/>捨世间，常共无常。“诸行性相亦如是”者，以圣 <lb n="0635c04" ed="T"/>类凡，五阴诸法迁流名行，同<persName>佛</persName>无常，故云如 <lb n="0635c05" ed="T"/>是。</p><p xml:id="pT37p0635c0502" cb:place="inline">正应先明诸行无常，後类于<persName>佛</persName>，今此何故 <lb n="0635c06" ed="T"/>先说诸<persName>佛</persName>境界无常，後类诸行？释言：取義左 <lb n="0635c07" ed="T"/>右不同。若欲知<persName>佛</persName>有为无常，擧行以类；若欲 <lb n="0635c08" ed="T"/>令人知行无常，擧<persName>佛</persName>以类。然今化意为使众 <lb n="0635c09" ed="T"/>生因<persName>佛</persName>无常，知有为行无常可厌，故先擧<persName>佛</persName>， <lb n="0635c10" ed="T"/>後类诸行。</p><p xml:id="pT37p0635c1005" cb:place="inline">自下第二明有叵乐，成请不应。“为 <lb n="0635c11" ed="T"/><name role="" type="person">纯陀</name>说”，经家总擧；下正说之，于中合有九偈 <lb n="0635c12" ed="T"/>半文，前九廣明有为多过，未後半偈结己不 <lb n="0635c13" ed="T"/>乐。前九偈中明有为法五非常过，初三偈半 <lb n="0635c14" ed="T"/>明其无常，次一偈明苦，次半偈明空，次两偈 <lb n="0635c15" ed="T"/>半明其无我，下一偈半明其不净。</p><p xml:id="pT37p0635c1514" cb:place="inline">空与无我 <lb n="0635c16" ed="T"/>有何差别？空是法空，无我是其众生无我。初 <lb n="0635c17" ed="T"/>中约就生、老、病、死以说无常。</p><p xml:id="pT37p0635c1712" cb:place="inline">初偈明其生法 <lb n="0635c18" ed="T"/>无常，“一切世间生皆归死”，明无常宽遍。“寿虽 <lb n="0635c19" ed="T"/>无量，要必当尽”，明无常决定。生无常故，皆死 <lb n="0635c20" ed="T"/>必尽。次有三句，明老无常。“夫盛有衰，合会别 <lb n="0635c21" ed="T"/>離”，泛擧世事，类身必老。“壮年不停”，正明老 <lb n="0635c22" ed="T"/>体；“盛色病侵”，一句明病。下一偈半明死无常， <lb n="0635c23" ed="T"/>“命为死吞”，当相辨死。“无法常”下，擧类显死。“无 <lb n="0635c24" ed="T"/>有法常”，擧法以类。“诸王自在，势力无双，一切 <lb n="0635c25" ed="T"/>迁动”，擧人以类。“寿亦如是”，约类显死。</p><p xml:id="pT37p0635c2515" cb:place="inline">就明苦 <lb n="0635c26" ed="T"/>中，初有半偈明其粗苦，言“众苦”者是其重苦， <lb n="0635c27" ed="T"/>内有生、老、病、死等苦，外有种种逼迫等苦，名 <lb n="0635c28" ed="T"/>为众苦。“无际、无息”是其深苦，过去无际、未来 <lb n="0635c29" ed="T"/>无息。下半明其生灭细苦。“三界无常”，明苦所 <pb n="0636a" ed="T" xml:id="T37.1764.0636a"/> <lb n="0636a01" ed="T"/>以。“诸有无乐”，正明其苦。良以三界皆无常故， <lb n="0636a02" ed="T"/>三有之中悉无有乐。</p><p xml:id="pT37p0636a0209" cb:place="inline">就明空中，“有道性相一 <lb n="0636a03" ed="T"/>切空”者，三有、六道因缘虚集，求其性相一切 <lb n="0636a04" ed="T"/>空也。假中无性，名为性空。缘假亦无，名为相 <lb n="0636a05" ed="T"/>空。</p><p xml:id="pT37p0636a0502" cb:place="inline">明无我中，初之二偈正明无我，下有半偈 <lb n="0636a06" ed="T"/>约智显过。前两偈中，初一偈半就生死果以 <lb n="0636a07" ed="T"/>说无我，後之半偈就生死因以明无我。前偈 <lb n="0636a08" ed="T"/>半中，初偈正辨、後半结之。前正辨中，“可壞流 <lb n="0636a09" ed="T"/>动”约无常義以显无我，“常有忧等”约其苦过 <lb n="0636a10" ed="T"/>以显无我。忧患心苦，恐等身苦。就身苦中，“恐 <lb n="0636a11" ed="T"/>怖诸恶”是其外苦，“老、病、死等”是其内苦，亦可 <lb n="0636a12" ed="T"/>忧者是其心苦，患是身苦，此二幷擧，是故名 <lb n="0636a13" ed="T"/>等。恐怖诸恶出其所忧，老、病、死等出其所患。 <lb n="0636a14" ed="T"/>上来正辨，下次结之。“是诸无边”，是总结也。是 <lb n="0636a15" ed="T"/>前诸过细分廣多，故曰无边。“易壞怨侵”，是别 <lb n="0636a16" ed="T"/>结也，易壞结前可壞流动，怨侵结前常有忧 <lb n="0636a17" ed="T"/>等。上来就果，下就因说。“烦恼所缠”，法说以论， <lb n="0636a18" ed="T"/>“如蚕处茧”，类以显之，唯是妄想烦恼所缠，故 <lb n="0636a19" ed="T"/>无我体。上来正辨。“何有智者而当乐此”，约智 <lb n="0636a20" ed="T"/>显过。下明不净。“此身苦集，一切不净”，果体不 <lb n="0636a21" ed="T"/>净。“轭缚痈疮，根本无利”，种子不净。扼者四轭， <lb n="0636a22" ed="T"/>所谓欲、有、无明及见。欲界烦恼除无明见名 <lb n="0636a23" ed="T"/>为欲扼、色无色界一切烦恼除无明见名为 <lb n="0636a24" ed="T"/>有扼、三界无明名无明轭、三界诸见名为见 <lb n="0636a25" ed="T"/>扼。此等四种能令众生为苦所扼，故名为扼。 <lb n="0636a26" ed="T"/>如《杂心》释：缚谓四缚，名同四轭。痈疮是漏，漏 <lb n="0636a27" ed="T"/>有三种：所谓欲、有及无明漏。廣如下释。用此 <lb n="0636a28" ed="T"/>以为身之根本，故无義利。“上至天身皆亦如 <lb n="0636a29" ed="T"/>是”，明其分齐。下至地狱、上至天身，皆是苦 <pb n="0636b" ed="T" xml:id="T37.1764.0636b"/> <lb n="0636b01" ed="T"/>集，根本无利，故是不净。上来廣辨五非常过。 <lb n="0636b02" ed="T"/>“诸欲无常，故我不贪”，总结捨離。上有五过，以 <lb n="0636b03" ed="T"/>何義故偏言无常？无常在初，故偏说之。亦可 <lb n="0636b04" ed="T"/>诸義互以相显，且言无常。</p><p xml:id="pT37p0636b0411" cb:place="inline">上来第一明应须 <lb n="0636b05" ed="T"/>灭，不应请住。自下第二明真常存，不应请住。 <lb n="0636b06" ed="T"/>于中偈文多少不定，凡有三别：依一经本但 <lb n="0636b07" ed="T"/>有两偈、依一经本有五偈半、依一经本有六 <lb n="0636b08" ed="T"/>行偈。六行者是，今依解释。于中分二：前三偈 <lb n="0636b09" ed="T"/>半明真常住，彰其不应请住所以；後两偈半 <lb n="0636b10" ed="T"/>正劝不应。前明应中，先劝不应、後出不应请 <lb n="0636b11" ed="T"/>住所以；今此先明不应所以、後劝不应，文之 <lb n="0636b12" ed="T"/>左右。前三偈半明真常中，分之为四：一断集 <lb n="0636b13" ed="T"/>证真、二“究竟断”下除苦得灭、三“我渡有”下明 <lb n="0636b14" ed="T"/>其除苦得灭故乐、四“以是缘”下明其断集证 <lb n="0636b15" ed="T"/>真故常。初中“離欲”，明其断集，诸过皆断。欲过 <lb n="0636b16" ed="T"/>深重，受生之本，三毒之首，故偏说離。“善思”已 <lb n="0636b17" ed="T"/>下明其证真，善思是其趣证方便，“而证真实” <lb n="0636b18" ed="T"/>正明入证。<persName>如来</persName>藏性是其真实，捨妄契真，说 <lb n="0636b19" ed="T"/>以为证。</p><p xml:id="pT37p0636b1904" cb:place="inline">第二段中，“究竟断有”，明其除苦。“今当 <lb n="0636b20" ed="T"/>涅槃”，明其得灭。实自久证，对今息化，始归其 <lb n="0636b21" ed="T"/>实，故言今日当涅槃矣。</p><p xml:id="pT37p0636b2110" cb:place="inline">第三段中，“我渡有岸”， <lb n="0636b22" ed="T"/>牒前断有。“已得过苦”，牒前涅槃，涅槃之果超 <lb n="0636b23" ed="T"/>出众苦，故言过苦。下约此義以明<persName>佛</persName>乐，以过 <lb n="0636b24" ed="T"/>诸苦，故于今者纯受上乐。</p><p xml:id="pT37p0636b2411" cb:place="inline">第四段中，“以是缘” <lb n="0636b25" ed="T"/>者，以初段中離欲因缘证无戏边，犹初段中 <lb n="0636b26" ed="T"/>善思证实。妄心分别名为戏论，得实除捨，故 <lb n="0636b27" ed="T"/>名为证无戏论边。下约此義明<persName>佛</persName>常住，永断 <lb n="0636b28" ed="T"/>缠缚，今入涅槃，離无常因。以前離欲，故断缠 <lb n="0636b29" ed="T"/>缚。缠有十种，谓无惭、无愧、睡、悔、悭、嫉、掉、 <pb n="0636c" ed="T" xml:id="T37.1764.0636c"/> <lb n="0636c01" ed="T"/>眠、忿、覆，此是十也。通则诸结，斯名缠矣。缚 <lb n="0636c02" ed="T"/>如上辨。我无老病，寿命不尽，離无常果，由前 <lb n="0636c03" ed="T"/>证实，故命不尽。</p><p xml:id="pT37p0636c0307" cb:place="inline">上来第一明<persName>佛</persName>常住，自下第 <lb n="0636c04" ed="T"/>二彰请不应。于中分二：初一偈半对向永断 <lb n="0636c05" ed="T"/>诸缠缚等，劝其莫思；下有一偈对前今者纯 <lb n="0636c06" ed="T"/>受上乐，劝其莫啼。前中初言“我今涅槃犹如 <lb n="0636c07" ed="T"/>火灭”，对前文中“永断缠缚，今入涅槃”，明己诸 <lb n="0636c08" ed="T"/>过毕竟永灭。“<name role="" type="person">纯陀</name>不应思<persName>如来</persName>”者，对上“我无 <lb n="0636c09" ed="T"/>老、病、死”等，劝其莫思，莫思<persName>如来</persName>有老、病、死诸 <lb n="0636c10" ed="T"/>过之義。“当观<persName>如来</persName>如<name role="" type="person">须弥山</name>”，对前文中寿命 <lb n="0636c11" ed="T"/>不尽，教其正观，正观<persName>如来</persName>常住不动，如须弥 <lb n="0636c12" ed="T"/>山。後中初言“我入涅槃，受第一乐”，牒前文中 <lb n="0636c13" ed="T"/>“是故今者纯受上乐”。“诸<persName>佛</persName>如是，不应啼哭”，结 <lb n="0636c14" ed="T"/>劝止悲。</p> <lb n="0636c15" ed="T"/><p xml:id="pT37p0636c1501">上来第一<persName>佛</persName>对<name role="" type="person">纯陀</name>开真辨应，自下<name role="" type="person">纯陀</name>对于 <lb n="0636c16" ed="T"/>文殊廣显前真。又复前来<persName>佛</persName>对<name role="" type="person">纯陀</name>以理正 <lb n="0636c17" ed="T"/>教，生其常解；自下文殊反试<name role="" type="person">纯陀</name>，坚其常解。 <lb n="0636c18" ed="T"/>然下<name role="" type="person">纯陀</name>对于文殊，还显向前两段中真，先 <lb n="0636c19" ed="T"/>对後段廣显<persName>如来</persName>不灭之真，“<persName>如来</persName>次後自当 <lb n="0636c20" ed="T"/>廣”下，廣显<persName>如来</persName>无待之真，乘言便故，从後向 <lb n="0636c21" ed="T"/>前次第显之。初中有四：一<name role="" type="person">纯陀</name>乘言，启请为 <lb n="0636c22" ed="T"/>由；二文殊反试；三<name role="" type="person">纯陀</name>因试，自申己解；四文 <lb n="0636c23" ed="T"/>殊述赞，坚其常解。初中有三：第一<name role="" type="person">纯陀</name>述<persName>佛</persName>前 <lb n="0636c24" ed="T"/>言，彰己智微，不能思<persName>佛</persName>涅槃深義，故须<persName>佛</persName>住； <lb n="0636c25" ed="T"/>二“我今与”下明己所解，高参上流，闻说堪受， <lb n="0636c26" ed="T"/>敢留<persName>佛</persName>住；三“譬如饥”下请<persName>佛</persName>深怜，必为己住。 <lb n="0636c27" ed="T"/>初中“如是，诚如圣教”，总述<persName>佛</persName>语。依旧经本，向 <lb n="0636c28" ed="T"/>前偈中<persName>佛</persName>劝<name role="" type="person">纯陀</name>不应思量<persName>如来</persName>之義，故今 <lb n="0636c29" ed="T"/>述之“我今智微，何能思量<persName>如来</persName>深義”，别述<persName>佛</persName> <pb n="0637a" ed="T" xml:id="T37.1764.0637a"/> <lb n="0637a01" ed="T"/>言？以我智微，不能思量<persName>如来</persName>涅槃，故须<persName>佛</persName>住。</p> <lb n="0637a02" ed="T"/><p xml:id="pT37p0637a0201">第二请中，初法，次喩，後合，下结。法中明己 <lb n="0637a03" ed="T"/>内有常解，故与文殊法王子等。喩中“幼年初 <lb n="0637a04" ed="T"/>出家”者，习道未久名为幼年，常解始生名初 <lb n="0637a05" ed="T"/>出家，未有常行名未受具，解常处同名堕僧 <lb n="0637a06" ed="T"/>数。合中初言“我亦如是”，正合前喩。“以<persName>佛</persName>菩萨 <lb n="0637a07" ed="T"/>神通力故，得在如是菩萨数”者，<name role="" type="person">纯陀</name>明己在数 <lb n="0637a08" ed="T"/>所以，以现<persName>佛</persName>力、过去菩萨教化之力生我常 <lb n="0637a09" ed="T"/>解，故在如是大菩萨数。“是故”下结。是我有解， <lb n="0637a10" ed="T"/>上同菩萨堪受法故，故请<persName>佛</persName>住。</p><p xml:id="pT37p0637a1013" cb:place="inline">第三请中，“如 <lb n="0637a11" ed="T"/>饥无吐”，立喩请<persName>佛</persName>。<persName>佛</persName>常思化，如世饥人愿莫 <lb n="0637a12" ed="T"/>捨我，名不变吐。“愿使”已下，约喩求<persName>佛</persName>，愿如饥 <lb n="0637a13" ed="T"/>人，莫捨我等，入涅槃去。</p><p xml:id="pT37p0637a1310" cb:place="inline">第二文殊反试之中， <lb n="0637a14" ed="T"/>先诃、後教。初文殊告“汝今不应发是言”等，是 <lb n="0637a15" ed="T"/>诃词也，明<persName>佛</persName>无常，是故不应。“汝今观”下，是教 <lb n="0637a16" ed="T"/>词也，教观<persName>如来</persName>有为无常，息其请意。“汝今当 <lb n="0637a17" ed="T"/>观诸行性相”，正教起观。小乘法中<persName>佛</persName>是有为， <lb n="0637a18" ed="T"/>诸行所摄，若观诸行性相无常，自然知<persName>佛</persName>终归 <lb n="0637a19" ed="T"/>尽灭，不应请住。“如是观行具空三昧”，擧益劝， <lb n="0637a20" ed="T"/>由观无常，知法无性，故具空定。“欲求正法应 <lb n="0637a21" ed="T"/>如是学”，结劝修习。欲求空法应当如是，学观 <lb n="0637a22" ed="T"/>有为性相无常。</p><p xml:id="pT37p0637a2207" cb:place="inline">第三<name role="" type="person">纯陀</name>显己解中，初先受 <lb n="0637a23" ed="T"/>前文殊所教，以理观<persName>佛</persName>，非是有为。短寿喩下， <lb n="0637a24" ed="T"/>以己所知，教诃文殊。前中，初言“夫<persName>如来</persName>者，天 <lb n="0637a25" ed="T"/>上人中最尊最勝”，直立道理，下约此理推验 <lb n="0637a26" ed="T"/><persName>如来</persName>，明非有为。于中初明同于有为，非尊、非 <lb n="0637a27" ed="T"/>勝。力士喩下，明是尊勝，必破有为。前中有二： <lb n="0637a28" ed="T"/>一正明<persName>如来</persName>是其有为，非尊、非勝；二“复次文 <lb n="0637a29" ed="T"/>殊为如说”下，重审文殊。</p><p xml:id="pT37p0637a2910" cb:place="inline">前中有四：初“如是如 <pb n="0637b" ed="T" xml:id="T37.1764.0637b"/> <lb n="0637b01" ed="T"/>来岂是行”者，审定其言；二“若是行”下，纵以示 <lb n="0637b02" ed="T"/>过，明同诸行则有生灭流转之过；三“我闻”下， <lb n="0637b03" ed="T"/>明有生灭流转之过，便非尊勝；四“是故”下，结 <lb n="0637b04" ed="T"/>诃文殊。就初段中，“如是<persName>如来</persName>”，牒上之词。所谓 <lb n="0637b05" ed="T"/>如是天上人中最勝<persName>如来</persName>，岂是行耶？审定其 <lb n="0637b06" ed="T"/>言，疑问不决，故言岂耶。</p><p xml:id="pT37p0637b0610" cb:place="inline">第二段中，“若是行者”， <lb n="0637b07" ed="T"/>牒其所立。下就显过，于中初先就<persName>佛</persName>明过，“一 <lb n="0637b08" ed="T"/>切行”下，类以显之。前中初言“为生灭法”，法说， <lb n="0637b09" ed="T"/>明有生灭之过，“譬如水泡速起速灭”，喩说，明 <lb n="0637b10" ed="T"/>有生灭之过。“往来流转”，法说，明有流转之过， <lb n="0637b11" ed="T"/>“犹如车轮”，立喩彰过。下类显中，“一切诸行亦 <lb n="0637b12" ed="T"/>如是”者，生死诸行亦同有此二种过也。诸行 <lb n="0637b13" ed="T"/>例然，<persName>佛</persName>是有为，何独不尔？</p><p xml:id="pT37p0637b1311" cb:place="inline">第三段中，初就生 <lb n="0637b14" ed="T"/>灭明<persName>佛</persName>不得为尊为勝，“如聚落”下就前流转 <lb n="0637b15" ed="T"/>明<persName>佛</persName>不得为尊为勝。前中，“我闻诸天极长”，擧 <lb n="0637b16" ed="T"/>凡验圣，亦得名为辨凡过圣。如四天王寿五 <lb n="0637b17" ed="T"/>百岁，乃至非想寿八万劫，名为极长；云何世 <lb n="0637b18" ed="T"/>尊是天中天，不满百年？准凡责圣，亦得名为 <lb n="0637b19" ed="T"/>彰圣劣凡。<persName>世尊</persName>既是天中之天，寿应无量，云 <lb n="0637b20" ed="T"/>何命短，不满百年？不满百故，不得名为天中 <lb n="0637b21" ed="T"/>之天、最尊最勝。下就流转明非尊中，初先立 <lb n="0637b22" ed="T"/>喩，“如聚落主”，喩<persName>佛</persName>得为三千化主。“势力自在， <lb n="0637b23" ed="T"/>能制他”者，喩<persName>佛</persName>自在能调众生。“其後贫贱人 <lb n="0637b24" ed="T"/>所轻”者，喩<persName>佛</persName>流转，为人轻也。“为他使”者，反为 <lb n="0637b25" ed="T"/>他化。“所以”下释，下合显法。“<persName>世尊</persName>亦尔”，合聚落 <lb n="0637b26" ed="T"/>主势力自在，能制伏他。“同于诸行”，合其福尽， <lb n="0637b27" ed="T"/>“不得称为天中之天”，合其贫贱，为人轻也。“何 <lb n="0637b28" ed="T"/>以”下释，即是合上失势力故。</p><p xml:id="pT37p0637b2812" cb:place="inline">第四结中，“是故 <lb n="0637b29" ed="T"/>文殊勿观<persName>如来</persName>同诸行”者，以同诸行便有生 <pb n="0637c" ed="T" xml:id="T37.1764.0637c"/> <lb n="0637c01" ed="T"/>灭流转之过，不得名为天中天，故莫观<persName>如来</persName> <lb n="0637c02" ed="T"/>同有为行，非尊非勝。</p><p xml:id="pT37p0637c0209" cb:place="inline">自下第二重审文殊。文 <lb n="0637c03" ed="T"/>殊高人，喜有异见，故须审之。“复次文殊！为知 <lb n="0637c04" ed="T"/>而说、不知而说”，审定其言，为当知<persName>佛</persName>定是有 <lb n="0637c05" ed="T"/>为说同诸行？为当不知暗心妄说？“设使”已下， <lb n="0637c06" ed="T"/>纵以示过。设知<persName>如来</persName>同于诸行，命报短促，不 <lb n="0637c07" ed="T"/>得名为天中之天，流转不定，如聚落主，不得 <lb n="0637c08" ed="T"/>名为自在法王。</p><p xml:id="pT37p0637c0807" cb:place="inline">上来明<persName>佛</persName>同于有为，非尊非 <lb n="0637c09" ed="T"/>勝，自下第二明是尊勝，必破有为，破離四魔 <lb n="0637c10" ed="T"/>有为生死，方得名为三界尊故。于中先喩、次 <lb n="0637c11" ed="T"/>合、後结。喩中有三：一<persName>佛</persName>破有为喩、二“如是力 <lb n="0637c12" ed="T"/>士王所爱”下世共尊敬喩、三“所以”下<persName>佛</persName>是无为 <lb n="0637c13" ed="T"/>喩。初中“如王有力士”者，众生有其感圣之力， <lb n="0637c14" ed="T"/>为<persName>佛</persName>随从，故名为王。<persName>佛</persName>能摧破四魔强敌，名 <lb n="0637c15" ed="T"/>为力士。力当千者，当敌四魔，更无降者，魔不 <lb n="0637c16" ed="T"/>能伏，故称当千，结<persName>佛</persName>力勝。第二段中，“如是 <lb n="0637c17" ed="T"/>力士”，牒<persName>佛</persName><persName>如来</persName>。“王所爱念”，为<persName>世尊</persName>仰。“偏赐爵” <lb n="0637c18" ed="T"/>等，别加敬养。第三段中，“所以得称当千人者”， <lb n="0637c19" ed="T"/>问前起後。“是人未必力敌千”者，简前起後，未 <lb n="0637c20" ed="T"/>必专以破障之力，当敌千人。“种种伎能能勝 <lb n="0637c21" ed="T"/>千”者，具足种种无为功德，过千人也，故称结 <lb n="0637c22" ed="T"/>之。</p><p xml:id="pT37p0637c2202" cb:place="inline">“<persName>如来</persName>”下合，依前三段次第合之。合初段中， <lb n="0637c23" ed="T"/>“<persName>如来</persName>亦尔”，合前力士。“降烦恼”等，合力当千，更 <lb n="0637c24" ed="T"/>无降者。降烦恼魔，断生死因；降伏天魔，摧生 <lb n="0637c25" ed="T"/>死缘；降阴及死，離生死果。以降此四，故非有 <lb n="0637c26" ed="T"/>为。“是故<persName>如来</persName>名三界尊”，合第二段王所爱念，偏 <lb n="0637c27" ed="T"/>赐爵禄。“如彼”已下擧喩以帖，偏帖初段。“以是 <lb n="0637c28" ed="T"/>缘”下合第三段。“以是缘”者，牒前显後，以<persName>佛</persName>破 <lb n="0637c29" ed="T"/>壞有为因缘，成就种种无为功德。“成就种种 <pb n="0638a" ed="T" xml:id="T37.1764.0638a"/> <lb n="0638a01" ed="T"/>无量真德”，合上种种伎能勝千。“故称<persName>如来</persName>应 <lb n="0638a02" ed="T"/><persName>正遍知</persName>”，合前喩中故称当千。“文殊不应忆想 <lb n="0638a03" ed="T"/><persName>如来</persName>同于诸行”，总以结诃。</p><p xml:id="pT37p0638a0311" cb:place="inline">上来<name role="" type="person">纯陀</name>受文殊 <lb n="0638a04" ed="T"/>教，以理推验<persName>佛</persName>非有为。自下<name role="" type="person">纯陀</name>以己所知 <lb n="0638a05" ed="T"/>教诃文殊。于中先诃，“贫女”下教。诃中先喩，“譬 <lb n="0638a06" ed="T"/>如巨富长者生子”喩凡感圣。感圣之人内有 <lb n="0638a07" ed="T"/>道機名富长者，感圣出现名为生子。“相师占 <lb n="0638a08" ed="T"/>之有短寿相”，喩前文<anchor xml:id="nkr_note_add_0638a0801" n="0638a0801"/><anchor xml:id="beg0638a0801" n="0638a0801"/>殊<anchor xml:id="end0638a0801"/>说<persName>佛</persName>有为。文殊相师， <lb n="0638a09" ed="T"/>观<persName>佛</persName>名占，说<persName>佛</persName>今灭名短寿相。“父母闻”下喩 <lb n="0638a10" ed="T"/>世轻贱。父母闻等喩，明感圣道機，众生闻短 <lb n="0638a11" ed="T"/>不爱，知<persName>佛</persName>不能常流法化，名为不任绍继家 <lb n="0638a12" ed="T"/>嗣，由是不爱。观同凡夫、声闻、缘觉名视如草。 <lb n="0638a13" ed="T"/>“夫短寿”下，喩明其馀，无道众生闻短不敬。</p><p xml:id="pT37p0638a1317" cb:place="inline">次 <lb n="0638a14" ed="T"/>合显法。“若使<persName>如来</persName>同诸行者”，合前生子有短 <lb n="0638a15" ed="T"/>寿相。“亦复不为世间敬”者，超合不为沙门等 <lb n="0638a16" ed="T"/>敬。“<persName>如来</persName>所说不变真法亦无受者”，却合父母 <lb n="0638a17" ed="T"/>不复爱等，以不爱故所说不受。“是故文殊不 <lb n="0638a18" ed="T"/>应说”下，总以结诃。</p><p xml:id="pT37p0638a1808" cb:place="inline">自下<name role="" type="person">纯陀</name>以己所知反教 <lb n="0638a19" ed="T"/>文殊。于中两喩：初贫女喩反教文殊，显<persName>佛</persName>无 <lb n="0638a20" ed="T"/>为；後大人喩反教文殊，覆<persName>佛</persName>有为。前中先喩， <lb n="0638a21" ed="T"/>次劝，後合。喩中六句：一处苦求善喩、二“止他” <lb n="0638a22" ed="T"/>已下依教主解喩、三“是客舍”下教授令出喩、 <lb n="0638a23" ed="T"/>四“其产未”下怀解向果喩、五“于其中路遇恶”已 <lb n="0638a24" ed="T"/>下逢苦不退喩、六“慈念”已下赏解得果喩。初 <lb n="0638a25" ed="T"/>中，贫女喩修行人，无德称贫，能生常解，故名 <lb n="0638a26" ed="T"/>为女；无境安心，名无居家；離善知识，名无救 <lb n="0638a27" ed="T"/>护；烦恼婴缠，名加病苦；无法充神，名饥渴逼。 <lb n="0638a28" ed="T"/>访友遊行，求法乞丐。第二句中，“止他客舍，生 <lb n="0638a29" ed="T"/>一子”者，名<persName>佛</persName>为他；大乘教法是<persName>佛</persName>摄人所安 <pb n="0638b" ed="T" xml:id="T37.1764.0638b"/> <lb n="0638b01" ed="T"/>止处，名为客舍；依教曰止，起解名生，终能结 <lb n="0638b02" ed="T"/>继，故说为子。第三句中，“是客舍主，驱逐去”者， <lb n="0638b03" ed="T"/><persName>佛</persName>是舍主；教授向果，名驱逐去，亦可教令捨 <lb n="0638b04" ed="T"/>诠求实，名驱逐去。第四句中，“其产未久，携抱 <lb n="0638b05" ed="T"/>是儿至他国”者，解生不遥，名为未久；怀解在 <lb n="0638b06" ed="T"/>心，名抱是儿；悕心向果，名为欲至；无上菩提 <lb n="0638b07" ed="T"/>是<persName>佛</persName>住处，名为他国。第五句中，于修行时名 <lb n="0638b08" ed="T"/>为中路；触对尘境名遇风雨；起恶招苦，逼切 <lb n="0638b09" ed="T"/>自身，名寒苦至；加为恶友侵害善法，名为毒 <lb n="0638b10" ed="T"/>虫之所噆食；中逢小乘，名经恒河；赏解求出， <lb n="0638b11" ed="T"/>名抱儿渡；小乘众生共相逼劝，名水漂疾；守 <lb n="0638b12" ed="T"/>解不从，名不放捨；乃至为彼小乘所杀，人丧 <lb n="0638b13" ed="T"/>道废，是故名为母子俱没。未必有此，盖乃假 <lb n="0638b14" ed="T"/>设过分为言，纵使有此，亦须坚守。第六句中， <lb n="0638b15" ed="T"/>“如是女人生梵天”者，喩诸菩萨赏解功德，终 <lb n="0638b16" ed="T"/>得菩提。</p><p xml:id="pT37p0638b1604" cb:place="inline">上来立喩，下次教劝，于中有二：一劝 <lb n="0638b17" ed="T"/>愚人一切莫说、二“若正见”下劝其智者定说 <lb n="0638b18" ed="T"/>无为。前中，“文殊欲护正法，勿说<persName>如来</persName>同于诸 <lb n="0638b19" ed="T"/>行”，劝其莫说。良以愚人心未见法，言多谬失， <lb n="0638b20" ed="T"/>是故劝其一切莫说。次教莫著，“唯当自责我 <lb n="0638b21" ed="T"/>今愚痴”，劝捨解心；“<persName>如来</persName>正法不可思议”，教生 <lb n="0638b22" ed="T"/>信心。“是故”已下结劝莫说，是<persName>如来</persName>法不可思 <lb n="0638b23" ed="T"/>故，不应定说有为、无为。下劝智者定说无为， <lb n="0638b24" ed="T"/>“若正见者，应说<persName>如来</persName>定是无为”，以理正劝。</p><p xml:id="pT37p0638b2417" cb:place="inline">“何 <lb n="0638b25" ed="T"/>以”下释，先问、後解。由说无为，令人正解，起修 <lb n="0638b26" ed="T"/>趣向，名生善法；不说有为，令人捨谤，不堕三 <lb n="0638b27" ed="T"/>恶，名生怜愍。下次合喩，前六句中但合後 <lb n="0638b28" ed="T"/>二，“如女在河爱念子”等，牒前第五。“护法菩萨 <lb n="0638b29" ed="T"/>亦应如是，寧捨身”等，擧法以合。“以说<persName>如来</persName>同 <pb n="0638c" ed="T" xml:id="T37.1764.0638c"/> <lb n="0638c01" ed="T"/>无为”下合第六句，于中有二：一明得果、二明 <lb n="0638c02" ed="T"/>其人得果自然。前得果中，初先正合，“如彼女” <lb n="0638c03" ed="T"/>下擧喩以帖，“何以”下释，“云何护”下显护法相， <lb n="0638c04" ed="T"/>谓说<persName>如来</persName>同于无为。所谓同于涅槃无为，亦 <lb n="0638c05" ed="T"/>得同于法性无为。下自然中，初先擧法、後以 <lb n="0638c06" ed="T"/>喩帖，文中可知。</p><p xml:id="pT37p0638c0607" cb:place="inline">下教文殊覆有为中，初先立 <lb n="0638c07" ed="T"/>喩，次劝，後合。喩中有六：一行修中废喩、二 <lb n="0638c08" ed="T"/>“寄止”下退住小乘喩、三“卧寐”下闻说无常喩、 <lb n="0638c09" ed="T"/>四“即时惊”下惧说滥<persName>佛</persName>喩、五“具惭愧”下正言 <lb n="0638c10" ed="T"/>覆<persName>佛</persName>喩、六“生忉利”下覆<persName>佛</persName>得果喩。就初句中， <lb n="0638c11" ed="T"/>起修长久名为远行，行修中废名为疲极。第 <lb n="0638c12" ed="T"/>二句中，“止他舍”者，小乘之法，是小乘人所安 <lb n="0638c13" ed="T"/>止处，名为他舍。退住名止，暂停名奇。第三句 <lb n="0638c14" ed="T"/>中，大解未发名卧寐中。闻说无常烧诸世间 <lb n="0638c15" ed="T"/>名室忽然大火猝起。权教忽施，所以言卒。第 <lb n="0638c16" ed="T"/>四句中觉知无常，滥<persName>佛</persName>之过，名即惊悟。愁虑 <lb n="0638c17" ed="T"/><persName>佛</persName>身为彼无常权教所隐，名自思惟。“我于今 <lb n="0638c18" ed="T"/>者，定死不疑”，此以自身喩于<persName>佛</persName>身，诸<persName>佛</persName>法身 <lb n="0638c19" ed="T"/>是己体故。第五句中，“具惭愧故，衣缠身”者，<persName>佛</persName> <lb n="0638c20" ed="T"/>现无常，似若身醜，耻<persName>佛</persName>无常，名具惭愧。说<persName>佛</persName> <lb n="0638c21" ed="T"/>真常，隐<persName>佛</persName>无常，名衣缠身。护<persName>佛</persName>至死，名即命 <lb n="0638c22" ed="T"/>终。第六句中，“生<name role="" type="person">忉利天</name>”，喩得三十二相之果。 <lb n="0638c23" ed="T"/>“满八十返作大梵王”，喩得<persName>如来</persName>八十种好。“满 <lb n="0638c24" ed="T"/>百千世为轮王”等，喩得十八不共法等无量 <lb n="0638c25" ed="T"/>功德。</p><p xml:id="pT37p0638c2503" cb:place="inline">上来立喩，下次教劝。于中文有六句三 <lb n="0638c26" ed="T"/>对：一邪正相对，“有惭愧者不应观<persName>佛</persName>同于诸 <lb n="0638c27" ed="T"/>行”，明正不应，“外道邪见可说<persName>如来</persName>同于诸行”， <lb n="0638c28" ed="T"/>彰邪所应；二持犯相对，“持戒比丘不应如是 <lb n="0638c29" ed="T"/>生有为想”，明持不应，“若言<persName>如来</persName>是有为”下，彰 <pb n="0639a" ed="T" xml:id="T37.1764.0639a"/> <lb n="0639a01" ed="T"/>犯所为，“若言有为即是妄语”，明有罪因，“死入 <lb n="0639a02" ed="T"/>地狱”，彰有罪果；三心言相对，“<persName>如来</persName>无为不应 <lb n="0639a03" ed="T"/>说言<persName>如来</persName>有为”，劝捨邪言，“汝从今日应捨无 <lb n="0639a04" ed="T"/>智，求正智”等，劝捨邪心。上来教劝。“若能”下合， <lb n="0639a05" ed="T"/>前六句中但合第六，文相可知。</p><p xml:id="pT37p0639a0513" cb:place="inline">上来第三纯 <lb n="0639a06" ed="T"/>陀因试自显己解，自下第四文殊述歎坚其 <lb n="0639a07" ed="T"/>常解。文殊歎言“善哉善哉”是总歎也。下别歎 <lb n="0639a08" ed="T"/>之。别中，初先约贫女喩反歎<name role="" type="person">纯陀</name>，“汝今已作 <lb n="0639a09" ed="T"/>长寿因缘”，歎其所成，“能知<persName>如来</persName>是常法”等，歎 <lb n="0639a10" ed="T"/>其所解是常，总也。“不变无为”，是其别也。離细 <lb n="0639a11" ed="T"/>生灭名不变易，離粗分段名曰无为。亦可如 <lb n="0639a12" ed="T"/>来真身无生名曰无为，以无终灭说为不变。 <lb n="0639a13" ed="T"/>下复约前火人之喩反歎<name role="" type="person">纯陀</name>，“汝今如是善 <lb n="0639a14" ed="T"/>覆<persName>如来</persName>有为相”等，歎其所说。于中先法、後以 <lb n="0639a15" ed="T"/>喩帖。“以是善心生忉利”下，歎其所得。于中先 <lb n="0639a16" ed="T"/>喩，“汝亦”下合，“汝亦如是善覆有为”，合前以是 <lb n="0639a17" ed="T"/>善心言也。“必定当得三十二相”，合生忉利。“八 <lb n="0639a18" ed="T"/>十种好”，合为梵王。“十八不共无量寿命”，合为 <lb n="0639a19" ed="T"/>轮王。“不在生死”，合不生恶。“常受安乐”，合常受 <lb n="0639a20" ed="T"/>乐。</p><p xml:id="pT37p0639a2002" cb:place="inline">上来四段合为第一显<persName>佛</persName>无为，自下第二 <lb n="0639a21" ed="T"/>明<persName>佛</persName>无待。于中有四：一明<persName>如来</persName>身患已亡、二 <lb n="0639a22" ed="T"/>“<persName>佛</persName>告”已下<persName>如来</persName>述赞、三因前言重明<persName>如来</persName>心 <lb n="0639a23" ed="T"/>患已尽、四文殊言“如是如是如汝说”下文殊 <lb n="0639a24" ed="T"/>述赞。就初段中，文殊初先催供反试；“<name role="" type="person">纯陀</name>言” <lb n="0639a25" ed="T"/>下，<name role="" type="person">纯陀</name>以理明<persName>佛</persName>无待。文殊催中，先止前言、 <lb n="0639a26" ed="T"/>下正催之。止前言中，“<persName>如来</persName>次後自当廣说”，推 <lb n="0639a27" ed="T"/>说归<persName>佛</persName>。<persName>佛</persName>〈哀歎〉下廣显己常，名後自说。“我与 <lb n="0639a28" ed="T"/>汝”下自相抑止。“我之与汝俱覆有为”，息其论 <lb n="0639a29" ed="T"/>心。“有为、无为且共置”者，止其论言，暂停非永， <pb n="0639b" ed="T" xml:id="T37.1764.0639b"/> <lb n="0639b01" ed="T"/>故言且置。</p><p xml:id="pT37p0639b0105" cb:place="inline">下正催中，句别有四：一催令速施。 <lb n="0639b02" ed="T"/>二“如是施”，下歎勝劝为。何故此施偏得为最？ <lb n="0639b03" ed="T"/>解有三義：一因此施廣显法化，故得为最；二 <lb n="0639b04" ed="T"/><persName>佛</persName>食此已入大涅槃，所为事大，故施为最；三 <lb n="0639b05" ed="T"/><persName>如来</persName>垂灭，道众斯集，供奉宽廣，故得为最。三 <lb n="0639b06" ed="T"/>“若比丘”下，擧类显勝。然此泛擧一切比丘、比 <lb n="0639b07" ed="T"/>丘尼等，远行疲极，随时给施，具檀种子，类今 <lb n="0639b08" ed="T"/>亦然，不言此会。四“若有最後施<persName>佛</persName>”已下，擧灭 <lb n="0639b09" ed="T"/>重催。</p><p xml:id="pT37p0639b0903" cb:place="inline">上来文殊催供反试，自下<name role="" type="person">纯陀</name>明<persName>佛</persName>无 <lb n="0639b10" ed="T"/>待。施中四句：一诃文殊：“汝今何故自贪此食， <lb n="0639b11" ed="T"/>令我时施？”问曰：文殊为<persName>佛</persName>催供，<name role="" type="person">纯陀</name>何故诃 <lb n="0639b12" ed="T"/>责文殊自贪此食？释言：文殊为<persName>佛</persName>催供，元由 <lb n="0639b13" ed="T"/>自己需食心起，自己需食，谓<persName>佛</persName>亦然。<name role="" type="person">纯陀</name>深 <lb n="0639b14" ed="T"/>测，就本以诃，故云“何故自贪此食？”又复文殊 <lb n="0639b15" ed="T"/>向前催供为<persName>佛</persName>及僧，文殊是僧，为己催食，是 <lb n="0639b16" ed="T"/>故诃之“汝今何故自贪此食？”道其自贪，明<persName>佛</persName> <lb n="0639b17" ed="T"/>无待；二“<persName>如来</persName>昔”下，正明无待，于中擧昔苦行 <lb n="0639b18" ed="T"/>以验；三“汝今实谓<persName>如来</persName>”已下，审定文殊；四“我 <lb n="0639b19" ed="T"/>定知”下，申己所解，彰<persName>佛</persName>无待。</p><p xml:id="pT37p0639b1912" cb:place="inline">第二<persName>如来</persName>赞纯 <lb n="0639b20" ed="T"/>陀中，初对文殊印可<name role="" type="person">纯陀</name>，文殊深智，明练是 <lb n="0639b21" ed="T"/>非，对之述可，以显<name role="" type="person">纯陀</name>所言决定。“善哉”已下， <lb n="0639b22" ed="T"/>正对<name role="" type="person">纯陀</name>而为述歎。<name role="" type="person">纯陀</name>如学，人多不信，故 <lb n="0639b23" ed="T"/><persName>佛</persName>述可令人归信。“汝成大智”，正是歎词。“善人” <lb n="0639b24" ed="T"/>已下显大智相。入犹解也，谓解大乘经中深 <lb n="0639b25" ed="T"/>義。</p><p xml:id="pT37p0639b2502" cb:place="inline">自下第三重明<persName>如来</persName>心患已尽。何因辨此？ <lb n="0639b26" ed="T"/>由向<persName>如来</persName>述可<name role="" type="person">纯陀</name>，似有爱憎，故下遣之。于 <lb n="0639b27" ed="T"/>中有二：一明<persName>如来</persName>体无分别、二“如国王”下明 <lb n="0639b28" ed="T"/><persName>佛</persName>出过分别境界。前中有四：一因文殊反试 <lb n="0639b29" ed="T"/>明<persName>佛</persName>无偏；二文殊言“<persName>如来</persName>于汝及以我”下，因 <pb n="0639c" ed="T" xml:id="T37.1764.0639c"/> <lb n="0639c01" ed="T"/>文殊反试明<persName>佛</persName>无悦；三“<persName>如来</persName>无有爱念想”下， <lb n="0639c02" ed="T"/>显前第二；四“等视一切如罗睺”下，显前第一。</p> <lb n="0639c03" ed="T"/><p xml:id="pT37p0639c0301">初中，文殊先为反试，语<name role="" type="person">纯陀</name>言“汝谓<persName>如来</persName>是 <lb n="0639c04" ed="T"/>无为者”，牒其上言，<persName>如来</persName>之身即是长寿，自述 <lb n="0639c05" ed="T"/>其语。“若作是”下，明<persName>佛</persName>悦可。<name role="" type="person">纯陀</name>答言“非独悦 <lb n="0639c06" ed="T"/>我，亦悦一切”，明<persName>佛</persName>无偏。</p><p xml:id="pT37p0639c0610" cb:place="inline">第二段中，初文殊言 <lb n="0639c07" ed="T"/>“<persName>如来</persName>于汝及我一切皆悉悦可”，文殊反试。“纯 <lb n="0639c08" ed="T"/>陀答”下，明<persName>佛</persName>无悦。于中有四：一总诃文殊“汝 <lb n="0639c09" ed="T"/>不应言<persName>如来</persName>悦可”；二“夫悦可”下明悦可过，过 <lb n="0639c10" ed="T"/>有四重，悦可一重、倒想两褈、生死三重、有为 <lb n="0639c11" ed="T"/>四重；三结诃文殊，“<anchor xml:id="nkr_note_add_0639c1101" n="0639c1101"/><anchor xml:id="beg0639c1101" n="0639c1101"/>勿<anchor xml:id="end0639c1101"/>谓<persName>如来</persName>是其有为”，據後 <lb n="0639c12" ed="T"/>以诃；四纵以示过，“若言有为，我与仁者俱行 <lb n="0639c13" ed="T"/>顚倒”，言<persName>佛</persName>悦可即是有为，故是顚倒。</p><p xml:id="pT37p0639c1315" cb:place="inline">自下第 <lb n="0639c14" ed="T"/>三明<persName>佛</persName>无爱，成前第二无悦可義。“<persName>如来</persName>无有 <lb n="0639c15" ed="T"/>爱念之想”，正明无爱。“夫爱念”下，擧过彰離，先 <lb n="0639c16" ed="T"/>擧其过。夫爱念者，总以标擧。“如彼”已下，寄喩 <lb n="0639c17" ed="T"/>显过。如世母牛爱念子故，虽复饥渴，行求水 <lb n="0639c18" ed="T"/>草，若足、不足，忽然还归到其子所，喩明世人 <lb n="0639c19" ed="T"/>有爱念故，虽复行化饶益他人，若竟、不竟，忽 <lb n="0639c20" ed="T"/>然放捨，还益所亲。<persName>佛</persName>无此念，对过彰離。</p><p xml:id="pT37p0639c2016" cb:place="inline">自下 <lb n="0639c21" ed="T"/>第四擧<persName>佛</persName>等慈，成上第一无偏之義。“等视一 <lb n="0639c22" ed="T"/>切如罗睺罗”，正明等慈，“如是念者是<persName>佛</persName>境界”， <lb n="0639c23" ed="T"/>结德属人。</p> <lb n="0639c24" ed="T"/><p xml:id="pT37p0639c2401">上来明<persName>佛</persName>体无分别，下明出过分别境界。于 <lb n="0639c25" ed="T"/>中两喩，初喩明其近不及远，亦得名为钝不 <lb n="0639c26" ed="T"/>及利；後喩明其下不测上。前中先喩“譬如国 <lb n="0639c27" ed="T"/>王调御驾驷”，喩<persName>佛</persName>勝出。久习勝慧，名调驾驷。 <lb n="0639c28" ed="T"/>“欲令驴及，无有是处”，喩己不及。下合可知。下 <lb n="0639c29" ed="T"/>不测中，先喩、後法。喩中偏明上能知下。“如金 <pb n="0640a" ed="T" xml:id="T37.1764.0640a"/> <lb n="0640a01" ed="T"/>翅鸟”，喩<persName>佛</persName>真身。“陞虚空”者，喩<persName>佛</persName>真身住法性 <lb n="0640a02" ed="T"/>空。“无量由旬”，显证深远。此明证智。“下观海”者， <lb n="0640a03" ed="T"/>喩<persName>佛</persName>教智，照知世间生死大海。“悉见水性，鱼、鼈” <lb n="0640a04" ed="T"/>等者，喩见众生愚智差别。“及见己影”，喩见自 <lb n="0640a05" ed="T"/>己应身随世。法中偏明下不测上，文之左右。 <lb n="0640a06" ed="T"/>“凡夫小智不能量”者，明凡二乘不能知上，二 <lb n="0640a07" ed="T"/>乘之人名之小智。“我与仁者亦复如是不能量” <lb n="0640a08" ed="T"/>者，明诸菩萨不能知上。<name role="" type="person">纯陀</name>道己及与文殊 <lb n="0640a09" ed="T"/>亦如向前凡夫小智不能量也，道己及与文 <lb n="0640a10" ed="T"/>殊不量，类诸菩萨一切皆尔。</p> <lb n="0640a11" ed="T"/><p xml:id="pT37p0640a1101">上来明<persName>佛</persName>心患已尽，自下第四文殊述赞。何 <lb n="0640a12" ed="T"/>故须然？文殊高人，言设非理，人多从受，故赞 <lb n="0640a13" ed="T"/><name role="" type="person">纯陀</name>令人归信。“如是如是”，印可其言。“我于此” <lb n="0640a14" ed="T"/>下迴解归己，彰己先解，成其说是。“直欲试”下 <lb n="0640a15" ed="T"/>拂会上言。自己久知，专为试彼，是故云直。试 <lb n="0640a16" ed="T"/>汝<name role="" type="person">纯陀</name>同诸菩萨所解之事，故云试汝诸菩 <lb n="0640a17" ed="T"/>萨事。由前<name role="" type="person">纯陀</name>自言己解，己与诸大菩萨齐 <lb n="0640a18" ed="T"/>等，故须试之。</p> <lb n="0640a19" ed="T"/><p xml:id="pT37p0640a1901">自下第三<persName>佛</persName>对<name role="" type="person">纯陀</name>廣显前应。问曰：直尔辨 <lb n="0640a20" ed="T"/>直便足，何劳说应？释言：权隐导引化废，故须 <lb n="0640a21" ed="T"/>辨应。其義何也？若不明<persName>佛</persName>应身有灭，无由使 <lb n="0640a22" ed="T"/>人厌捨有为。若不明<persName>佛</persName>应身受供，无由使人 <lb n="0640a23" ed="T"/>成就檀行，趣入无为，故须辨应。文中有四：初 <lb n="0640a24" ed="T"/><persName>佛</persName>催供，明<persName>佛</persName>有待；二“尔时<name role="" type="person">纯陀</name>闻<persName>佛</persName>语已擧声 <lb n="0640a25" ed="T"/>啼”下，明应有为；三“<persName>如来</persName>不欲久住”已下，对前 <lb n="0640a26" ed="T"/>第二明应有灭；四“我今受汝所献供”下，对上 <lb n="0640a27" ed="T"/>第一明应有受。</p><p xml:id="pT37p0640a2707" cb:place="inline">问曰：何故有此四段？良以翻 <lb n="0640a28" ed="T"/>前成上故尔。四中，前二翻上<name role="" type="person">纯陀</name>所辨二真， <lb n="0640a29" ed="T"/>後之两段成前<persName>如来</persName>所显二应，故有四段。是 <lb n="0640a30" ed="T"/>義云何？向前<name role="" type="person">纯陀</name>初明<persName>如来</persName>真身无为，後显 <pb n="0640b" ed="T" xml:id="T37.1764.0640b"/> <lb n="0640b01" ed="T"/><persName>如来</persName>真身无待；今乘言便，从後向前次第翻 <lb n="0640b02" ed="T"/>之，初段翻後真身无待明应有待，第二翻前 <lb n="0640b03" ed="T"/>真身无为明应有为。後之两段成上<persName>如来</persName>所 <lb n="0640b04" ed="T"/>辨二应，<persName>如来</persName>向前初明<persName>如来</persName>应身有受，後明 <lb n="0640b05" ed="T"/><persName>如来</persName>应身有灭；今乘言便，从後向前次第成 <lb n="0640b06" ed="T"/>之，第三成上应身有灭，第四成前应身有受。</p> <lb n="0640b07" ed="T"/><p xml:id="pT37p0640b0701">初中有二：一光照文殊身业催供、二言告纯 <lb n="0640b08" ed="T"/>陀口业催供。前中有三：一光照文殊。何故须 <lb n="0640b09" ed="T"/>然？上来文中<name role="" type="person">纯陀</name>辨真、文殊显应，今欲述成 <lb n="0640b10" ed="T"/>文殊所显，故光照之。又复文殊前已催供，如 <lb n="0640b11" ed="T"/>来今欲令其重催，是以光照。又<persName>佛</persName>大人望直 <lb n="0640b12" ed="T"/>发言，自为催食，于化不便，故照文殊，令其先 <lb n="0640b13" ed="T"/>催，然後助劝。第二文殊遇光知表，催令速施。 <lb n="0640b14" ed="T"/>“遇斯光”者，身遇光也。“知是事”者，内心知也，知 <lb n="0640b15" ed="T"/><persName>佛</persName>灭事，亦知放光为催供事。“寻告”已下，口言 <lb n="0640b16" ed="T"/>催也。先辨光意，<persName>佛</persName>现是相，不久涅槃；次劝速 <lb n="0640b17" ed="T"/>施。下劝<name role="" type="person">纯陀</name>令知光意，<persName>佛</persName>放是光为催汝供， <lb n="0640b18" ed="T"/>非无因缘。三<name role="" type="person">纯陀</name>闻已悲塞默然。<persName>佛</persName>口催中 <lb n="0640b19" ed="T"/>圣意慇勤，郑重至三。</p><p xml:id="pT37p0640b1909" cb:place="inline">上来第一明应有待，自 <lb n="0640b20" ed="T"/>下第二明应有为。于中<name role="" type="person">纯陀</name>先请为由，後<persName>佛</persName> <lb n="0640b21" ed="T"/>答之。请中有二：一闻<persName>如来</persName>正尔涅槃，悲嚎啼 <lb n="0640b22" ed="T"/>哭；二“复白众”下求众共请，一人之感未若多 <lb n="0640b23" ed="T"/>人，故求众请。答中还二：一对前悲哭，劝之 <lb n="0640b24" ed="T"/>莫啼；二“当观”已下对前请住。劝观五非，明应 <lb n="0640b25" ed="T"/>有为，不可久住。初先劝观空、无我義；“坯器”已 <lb n="0640b26" ed="T"/>下劝观无常；“当观诸行如杂毒食”，劝观其苦； <lb n="0640b27" ed="T"/>“有为多过”，劝观不净，三十六物集成己体名 <lb n="0640b28" ed="T"/>多过患。</p><p xml:id="pT37p0640b2804" cb:place="inline">自下第三明应有灭。文别有四：一纯 <lb n="0640b29" ed="T"/>陀请、二<persName>如来</persName>答、三<name role="" type="person">纯陀</name>领解、四<persName>如来</persName>述赞。初 <pb n="0640c" ed="T" xml:id="T37.1764.0640c"/> <lb n="0640c01" ed="T"/>中有二：一对前<persName>如来</persName>莫啼之言，明<persName>佛</persName>不住，悲 <lb n="0640c02" ed="T"/>啼难止；二“唯愿”已下，对上<persName>如来</persName>劝观有为，请 <lb n="0640c03" ed="T"/><persName>佛</persName>哀怜为我久住。请意如何？虽知<persName>如来</persName>自厌 <lb n="0640c04" ed="T"/>有为，愿<persName>佛</persName>怜我，为我等故久住于世。又复我 <lb n="0640c05" ed="T"/>等有斯五过，未能捨離，愿<persName>佛</persName>慈怜，久住于世， <lb n="0640c06" ed="T"/>教我捨離。</p><p xml:id="pT37p0640c0605" cb:place="inline">答中亦二：一对上後请，明为怜汝 <lb n="0640c07" ed="T"/>今入涅槃；二“汝今观”下，对上初请，明有为法 <lb n="0640c08" ed="T"/>不可久住，劝令止悲。前中四句：一诃其请词， <lb n="0640c09" ed="T"/>汝不应言怜我故住。二“我以怜”下，显己化意翻 <lb n="0640c10" ed="T"/>其请词。“我以怜汝”，对前唯愿怜愍我也。“及一 <lb n="0640c11" ed="T"/>切”者，对前及诸众生言也。“今入涅槃”，翻前久 <lb n="0640c12" ed="T"/>住勿入言也。云何以怜，今入涅槃？为令众生 <lb n="0640c13" ed="T"/>同捨有为、趣入无为，故曰怜愍。三“何以”下，释 <lb n="0640c14" ed="T"/>显怜相。我以何故今入涅槃名为怜汝？诸<persName>佛</persName> <lb n="0640c15" ed="T"/>法尔，有为亦然。对问辨释，诸<persName>佛</persName>为化，法尔尽 <lb n="0640c16" ed="T"/>灭，故云法尔。有为同<persName>佛</persName>，故名亦然。令诸众生 <lb n="0640c17" ed="T"/>“知<persName>佛</persName>法尔，有为亦然”，厌離有为，故名怜愍。此 <lb n="0640c18" ed="T"/>与向前诸<persName>佛</persName>境界皆悉无常，诸行亦然，其義 <lb n="0640c19" ed="T"/>相似。四“是故”下，显前有为亦然之相。有为无 <lb n="0640c20" ed="T"/>常，生已不住，明同<persName>如来</persName>有为无常，无常故苦。 <lb n="0640c21" ed="T"/>“寂灭乐”者，明同<persName>如来</persName>灭已为乐。</p><p xml:id="pT37p0640c2113" cb:place="inline">下对初请，劝 <lb n="0640c22" ed="T"/>止悲中，先对向前<persName>如来</persName>不欲久住之言，明有 <lb n="0640c23" ed="T"/>为法多过难住；“是故”已下对上文中“我当云 <lb n="0640c24" ed="T"/>何而不啼哭”结劝止悲。前中，“汝观一切行杂”， <lb n="0640c25" ed="T"/>劝其观苦。“诸法无我”，劝观无我。“无常不住”，劝 <lb n="0640c26" ed="T"/>观无常。“此身多有无量过患”，劝观不净。“犹如 <lb n="0640c27" ed="T"/>水泡”，劝观其空。“是故汝今不应啼”者，是有为 <lb n="0640c28" ed="T"/>法具前诸过，不可住故，不应啼泣。</p><p xml:id="pT37p0640c2814" cb:place="inline">第三<name role="" type="person">纯陀</name> <lb n="0640c29" ed="T"/>领解之中，“如是如是，诚如尊教”，总述<persName>佛</persName>语。如 <pb n="0641a" ed="T" xml:id="T37.1764.0641a"/> <lb n="0641a01" ed="T"/><persName>佛</persName>所说一切皆是，故曰如是。下别对之，“虽知 <lb n="0641a02" ed="T"/><persName>如来</persName>方便涅槃，而我不能不怀苦恼”，对<persName>佛</persName>後 <lb n="0641a03" ed="T"/>劝不应啼泣，显悲难止。“覆自思”下，对<persName>佛</persName>前答 <lb n="0641a04" ed="T"/>明己欢喜，由<persName>佛</persName>示灭，知有为过、趣入无为，所 <lb n="0641a05" ed="T"/>以欢喜。</p><p xml:id="pT37p0641a0504" cb:place="inline">第四<persName>如来</persName>述赞之中，初对向前虽知 <lb n="0641a06" ed="T"/><persName>如来</persName>方便涅槃而为赞歎。“善哉”歎词。“能知”已 <lb n="0641a07" ed="T"/>下，出其所歎。“汝今”已下，对前不能不怀苦恼 <lb n="0641a08" ed="T"/>而为开解。于中有三：一明<persName>如来</persName>化必须灭；二 <lb n="0641a09" ed="T"/>“不应思”下，明<persName>佛</persName>寿命长短难测，不应愁恼；三 <lb n="0641a10" ed="T"/>“一切法”下，明<persName>佛</persName>于有心不染著，令求捨離，不 <lb n="0641a11" ed="T"/>应愁恼。初中先喩，“如娑罗娑鸟”，喩<persName>佛</persName>应身；“春 <lb n="0641a12" ed="T"/>阳月”者，是养子月，喩诸众生道機熟时；“皆共 <lb n="0641a13" ed="T"/>集彼阿耨池”者，喩<persName>佛</persName>同归尽灭大池；鸟入大 <lb n="0641a14" ed="T"/>池，引子同入，<persName>佛</persName>入涅槃，为引众生趣入无为。 <lb n="0641a15" ed="T"/>下次合之，“诸<persName>佛</persName>亦尔”，合娑罗娑鸟。“皆至是处”， <lb n="0641a16" ed="T"/>合春阳月，集阿耨池，所谓至于尽灭之处。第 <lb n="0641a17" ed="T"/>二句中，“不应思<persName>佛</persName>长寿、短寿”，以理诫劝长短 <lb n="0641a18" ed="T"/>难测，故不应思。第三句中，“一切诸法皆如幻” <lb n="0641a19" ed="T"/>者，明有虚妄。“<persName>如来</persName>在中以方便力无所染著”， <lb n="0641a20" ed="T"/>明<persName>佛</persName>不染。在而不著，故曰方便。“何以”下，释诸 <lb n="0641a21" ed="T"/><persName>佛</persName>于有法皆不染，故曰法尔。以不著故，今入 <lb n="0641a22" ed="T"/>涅槃，不应愁恼。</p><p xml:id="pT37p0641a2207" cb:place="inline">上来第三明应有灭，自下第 <lb n="0641a23" ed="T"/>四明应有受。于中有二：一<persName>佛</persName>许受供，催令速 <lb n="0641a24" ed="T"/>施；二<name role="" type="person">纯陀</name>奉命，归家<anchor xml:id="nkr_note_add_0641a2401" n="0641a2401"/><anchor xml:id="beg0641a2401" n="0641a2401"/>办<anchor xml:id="end0641a2401"/>供。前中复二：对上纯 <lb n="0641a25" ed="T"/>陀自为之心，许为受供；二“汝若为生作福田” <lb n="0641a26" ed="T"/>下，对上<name role="" type="person">纯陀</name>为他之心，催令速施。前中，“我今 <lb n="0641a27" ed="T"/>受汝所献”，正许受供。“为欲令汝渡生死”者，明 <lb n="0641a28" ed="T"/>己受意。“若诸人天于後供”下，歎益劝为，谓得 <lb n="0641a29" ed="T"/><persName>如来</persName>不动果报。“何以故”下，释得所以，以我是 <pb n="0641b" ed="T" xml:id="T37.1764.0641b"/> <lb n="0641b01" ed="T"/>生良福田故，供者皆得。对为他中，“汝欲为生 <lb n="0641b02" ed="T"/>作福田者”，擧其所求，速辨权施。</p><p xml:id="pT37p0641b0213" cb:place="inline">就明<name role="" type="person">纯陀</name>办 <lb n="0641b03" ed="T"/>供之中，句别有三：初言为生得度脱故，低头 <lb n="0641b04" ed="T"/>饮泪，强抑哀情，若不供<persName>佛</persName>求度生死，徒悲无 <lb n="0641b05" ed="T"/>益，故须强抑，裁己哀情，便泪不堕，名为饮泪； <lb n="0641b06" ed="T"/>二“白<persName>佛</persName>”下，领<persName>佛</persName>前劝，明己现在不能思量<persName>佛</persName> <lb n="0641b07" ed="T"/>寿长短。于中先明当来能知，“我等今”下明现 <lb n="0641b08" ed="T"/>不知，此名<persName>如来</persName>应化示灭以为涅槃，真身当 <lb n="0641b09" ed="T"/>住为非涅槃。若我成<persName>佛</persName>堪为众生作福田时， <lb n="0641b10" ed="T"/>知<persName>佛</persName>化灭名知涅槃，知真常存名非涅槃。现 <lb n="0641b11" ed="T"/>在未知<persName>如来</persName>化灭，故言我等不能思量<persName>如来</persName> <lb n="0641b12" ed="T"/>涅槃，亦不知<persName>佛</persName>真身常住名非涅槃；三“尔时” <lb n="0641b13" ed="T"/>下，辞<persName>佛</persName><anchor xml:id="nkr_note_add_0641b1301" n="0641b1301"/><anchor xml:id="beg0641b1301" n="0641b1301"/>办<anchor xml:id="end0641b1301"/>供。<name role="" type="person">纯陀</name>献供，须人教示，故与文殊 <lb n="0641b14" ed="T"/>相随而去。</p> <lb n="0641b15" ed="T"/><p xml:id="pT37p0641b1501">上来第一对其影响明菩提报常，自下第二 <lb n="0641b16" ed="T"/>对其所为明涅槃法常。于中，初先动地为由； <lb n="0641b17" ed="T"/>“时天龙”下，比丘哀请<persName>如来</persName>为说。前中有三：一正 <lb n="0641b18" ed="T"/>明地动、二“动有二”下泛明地动大小差别、三 <lb n="0641b19" ed="T"/>“从兜率”下明动所为。就初段中，“其去未久”，明 <lb n="0641b20" ed="T"/>地动时。“是时大地六种动”者，正明地动。地动 <lb n="0641b21" ed="T"/>有六，如《地经》说：一动、二涌、三起、四振、五觉、 <lb n="0641b22" ed="T"/>六吼。“乃至梵世”，明动分齐。第二段中，先擧二 <lb n="0641b23" ed="T"/>数，次列两名。或有地动是小动也、或大地动 <lb n="0641b24" ed="T"/>是大动也。依如《地经》，动别有三，谓动、遍动、等 <lb n="0641b25" ed="T"/>遍动也。一处动者直名为动、前後次第周遍 <lb n="0641b26" ed="T"/>动者名为遍动、一时遍动名等遍动。今摄为 <lb n="0641b27" ed="T"/>二：初直动者名之为小，遍及等遍说之为大。 <lb n="0641b28" ed="T"/>下廣辨之，句别有五：第一就动以辨大小，动 <lb n="0641b29" ed="T"/>如车掉；第二就吼，地中出声；三就振起，振则 <pb n="0641c" ed="T" xml:id="T37.1764.0641c"/> <lb n="0641c01" ed="T"/>下去，起如面起；第四就涌，涌如泉沸；第五就 <lb n="0641c02" ed="T"/>觉，令人觉知。文相可解，此集经者所分别耳。</p> <lb n="0641c03" ed="T"/><p xml:id="pT37p0641c0301">第三段中，初集经家泛明所为<persName>如来</persName>八相，成 <lb n="0641c04" ed="T"/>道之中且就六相以明所为：一从兜率下阎 <lb n="0641c05" ed="T"/>浮时、二初生时、三出家时、四成<persName>佛</persName>时、五转法 <lb n="0641c06" ed="T"/>时、六涅槃时，上生兜率及住胎中二时不论。 <lb n="0641c07" ed="T"/>“今日”已下地动声中自辨所为，故下文言“人 <lb n="0641c08" ed="T"/>非人等闻是语已身毛皆竖”。</p><p xml:id="pT37p0641c0812" cb:place="inline">自下第二比丘 <lb n="0641c09" ed="T"/>哀请，<persName>佛</persName>为宣说。于此分中，義二文四。言義二 <lb n="0641c10" ed="T"/>者，一明<persName>如来</persName>三事涅槃；二“时诸比丘闻<persName>佛</persName>世 <lb n="0641c11" ed="T"/>尊定涅槃”下，明四法实義。言文四者，一诸比 <lb n="0641c12" ed="T"/>丘等哀请为由；二“<persName>佛</persName>告比丘莫如凡夫诸天 <lb n="0641c13" ed="T"/>人”下，<persName>如来</persName>为说三事涅槃；三“诸比丘闻<persName>佛</persName>世 <lb n="0641c14" ed="T"/>尊定涅槃”下，比丘褈复哀请为由；四“<persName>佛</persName>告比 <lb n="0641c15" ed="T"/>丘谛听”已下，<persName>如来</persName>为说四法实義。</p><p xml:id="pT37p0641c1514" cb:place="inline">第一段中， <lb n="0641c16" ed="T"/>初明大众睹相悲哀，先擧悲人。“闻是语已”，悲 <lb n="0641c17" ed="T"/>哀所由，谓闻向前地动声中“今日<persName>如来</persName>将入 <lb n="0641c18" ed="T"/>涅槃”，如是大动。“身毛”已下正明悲哀，先身、後 <lb n="0641c19" ed="T"/>口。下请<persName>佛</persName>住，于中有二：一擧<persName>如来</persName>去住损益 <lb n="0641c20" ed="T"/>求请<persName>如来</persName>、二偈後长行擧圣去不应征请如 <lb n="0641c21" ed="T"/>来。前中偈有十三行半，分之为二：初十一偈 <lb n="0641c22" ed="T"/>半明圣去有损，末後两偈明圣住有益。损中 <lb n="0641c23" ed="T"/>有四：初四行半明己无救，次有四偈彰己无 <lb n="0641c24" ed="T"/>依，次有一偈擧圣去不还成前无救，下有二 <lb n="0641c25" ed="T"/>偈擧<persName>佛</persName>放捨成前无依。</p><p xml:id="pT37p0641c2510" cb:place="inline">第一段中，初有二偈 <lb n="0641c26" ed="T"/>明无救者，後两偈半明无救损。无救者中，初 <lb n="0641c27" ed="T"/>有半偈自宣己心，次有半偈明无救者，後之 <lb n="0641c28" ed="T"/>一偈彰己悲苦。无救损中，初法，次喩，後合， <lb n="0641c29" ed="T"/>下结。“贫穷无救”，是法说也，贫无善财，恶无救 <pb n="0642a" ed="T" xml:id="T37.1764.0642a"/> <lb n="0642a01" ed="T"/>护，犹如下喩。“众生”下合，“是故”下结。</p><p xml:id="pT37p0642a0114" cb:place="inline">其次，四 <lb n="0642a02" ed="T"/>偈明无依中，初偈明无功德所依，先喩，後合。 <lb n="0642a03" ed="T"/>“我等”合人，“失<anchor xml:id="nkr_note_add_0642a0301" n="0642a0301"/><anchor xml:id="beg0642a0301" n="0642a0301"/>荫<anchor xml:id="end0642a0301"/>”合前国无君主。“及法味”者，合 <lb n="0642a04" ed="T"/>前饥饿。第二一偈明己悲苦，先法，後喩。第三 <lb n="0642a05" ed="T"/>一偈无慧所依，“大仙涅槃，<persName>佛</persName>日坠地”，无所依 <lb n="0642a06" ed="T"/>人。“法水枯涸”，无所依法。“我等定死”，明无依 <lb n="0642a07" ed="T"/>损，慧命不续，故名定死。</p><p xml:id="pT37p0642a0710" cb:place="inline">第四一偈明己悲苦， <lb n="0642a08" ed="T"/>先法，後喩。其次一偈擧<persName>佛</persName>不还成无救中，初 <lb n="0642a09" ed="T"/>之半偈擧<persName>佛</persName>不还，後之半偈彰己无救。其次 <lb n="0642a10" ed="T"/>两偈擧<persName>佛</persName>放捨成无依中，初有偈半明己悲 <lb n="0642a11" ed="T"/>苦，後之半偈怨<persName>佛</persName>放捨，成<anchor xml:id="nkr_note_add_0642a1101" n="0642a1101"/><anchor xml:id="beg0642a1101" n="0642a1101"/>己<anchor xml:id="end0642a1101"/>无依，上明去损， <lb n="0642a12" ed="T"/>下彰住益。初一偈半明<persName>佛</persName>住世，令人離苦。初 <lb n="0642a13" ed="T"/>偈立喩，後半合之。“<persName>如来</persName>通光”，合前三句，“能除 <lb n="0642a14" ed="T"/>我苦”，合後一句。下有半偈，明能生善，先法，後 <lb n="0642a15" ed="T"/>喩。</p><p xml:id="pT37p0642a1502" cb:place="inline">自下第二明去不应，征请<persName>如来</persName>。请别有五， <lb n="0642a16" ed="T"/>两義名之。一约所化，以别五请。别之云何？一 <lb n="0642a17" ed="T"/>所化有本请、二所化堪受请、三所化未出请、 <lb n="0642a18" ed="T"/>四所化未齐请、五所化迷惑请。二就能化以 <lb n="0642a19" ed="T"/>别五请，别之云何？一明<persName>如来</persName>有始无终请、二 <lb n="0642a20" ed="T"/>有怖未除请、三所作未讫请、四所为未等请、 <lb n="0642a21" ed="T"/>五未同慈导请。</p><p xml:id="pT37p0642a2107" cb:place="inline">第一请中，初喩，次合，“唯愿”已 <lb n="0642a22" ed="T"/>下结请<persName>佛</persName>住。喩中，“如王”喩<persName>佛</persName><persName>如来</persName>。“生育诸子” <lb n="0642a23" ed="T"/>喩诸比丘，从<persName>佛</persName>化起故言生育。道機不邪，名 <lb n="0642a24" ed="T"/>貌端正，圣心慈怜，名常爱念。劝教三学名教， <lb n="0642a25" ed="T"/>伎艺所习皆成名悉通利。此喩有始，下况无 <lb n="0642a26" ed="T"/>终。<persName>佛</persName>捨灭度，令诸比丘为其变易生死所切， <lb n="0642a27" ed="T"/>名为将付魁脍令杀。下次合之，“我等今日为 <lb n="0642a28" ed="T"/>法王子”合前王子，“蒙<persName>佛</persName>教诲”合教伎艺，“已具 <lb n="0642a29" ed="T"/>正见”合悉通利，亦可合前形貌端正。此合有 <pb n="0642b" ed="T" xml:id="T37.1764.0642b"/> <lb n="0642b01" ed="T"/>始，下合无终。“愿莫放捨”，反合付杀；“如其放捨”， <lb n="0642b02" ed="T"/>顺合付杀。结请可知。</p><p xml:id="pT37p0642b0209" cb:place="inline">第二请中，初明<persName>如来</persName>有 <lb n="0642b03" ed="T"/>畏未除，“若使”已下请住除畏。前中先喩，“有人” <lb n="0642b04" ed="T"/>喩<persName>佛</persName>，“善学论”者，喩自知法，“复于此论而生畏” <lb n="0642b05" ed="T"/>者，惧他不信。下次合之，“<persName>如来</persName>亦尔”合前有人， <lb n="0642b06" ed="T"/>“通达法”者，合学诸论，所谓通达大乘诸法。“于 <lb n="0642b07" ed="T"/>法畏”者，合于此论而生怖畏，畏人不信堕于 <lb n="0642b08" ed="T"/>地狱。下请住中，“若使<persName>如来</persName>久住于世，说甘露 <lb n="0642b09" ed="T"/>味充足一切”，请住说法，名大乘法以为甘露。 <lb n="0642b10" ed="T"/>“如是众生则不复畏堕地狱”者，明说利益，谓 <lb n="0642b11" ed="T"/>于如是所化众生，<persName>如来</persName>不复畏其不信，堕于 <lb n="0642b12" ed="T"/>地狱。</p><p xml:id="pT37p0642b1203" cb:place="inline">第三请中，先喩，後合。喩中，“如人初学作 <lb n="0642b13" ed="T"/>务，为官所收，闭囹圄”者，喩<persName>佛</persName>化始，随物在有。 <lb n="0642b14" ed="T"/>有人喩<persName>佛</persName>，本在因时始习化人，名学作务。感 <lb n="0642b15" ed="T"/>圣之機名之为官，感<persName>佛</persName>在有名官所收，恒随 <lb n="0642b16" ed="T"/>不捨名闭囹圄，古旧方狱名为囹圄。有人问 <lb n="0642b17" ed="T"/>下喩化未讫，不得自安。“有人问之：汝受何事”， <lb n="0642b18" ed="T"/>假问起发。同行之流，名为有人。问<persName>佛</persName>在于三 <lb n="0642b19" ed="T"/>有所以，名受何事。“答曰：我今受大苦”者，假答 <lb n="0642b20" ed="T"/>显德，为物辛劝，名受大苦。“若其脱”下，喩明化 <lb n="0642b21" ed="T"/>讫方得受乐。下次合之，“<persName>世尊</persName>亦尔”，合有人也。 <lb n="0642b22" ed="T"/>“为我等故修诸苦行”，合初学作为官所收。“我 <lb n="0642b23" ed="T"/>等今者未免生死，云何<persName>如来</persName>得受乐”者，合有 <lb n="0642b24" ed="T"/>人问汝受何事，答言我今受大苦恼，我未出 <lb n="0642b25" ed="T"/>苦。<persName>佛</persName>今正应为我受苦，云何捨我自受安乐。 <lb n="0642b26" ed="T"/>若脱受乐，略而不合。</p><p xml:id="pT37p0642b2609" cb:place="inline">第四请中，文别有三：一 <lb n="0642b27" ed="T"/>明<persName>如来</persName>所为不等、二“<persName>如来</persName>于法应无悭”下以 <lb n="0642b28" ed="T"/>理责<persName>佛</persName>、三“唯愿”下结请<persName>佛</persName>住。初中先喩，“医王”， <lb n="0642b29" ed="T"/>喩<persName>佛</persName>。“善解方药”，喩<persName>佛</persName>能知大乘秘法。“偏教子” <pb n="0642c" ed="T" xml:id="T37.1764.0642c"/> <lb n="0642c01" ed="T"/>者，喩教文殊。“不教馀”者，喩<persName>佛</persName>不教诸比丘等。 <lb n="0642c02" ed="T"/>下次合之，“<persName>如来</persName>亦尔”，合医解药。“独以秘藏偏 <lb n="0642c03" ed="T"/>教文殊”，合以秘方偏教其子。“遗弃我等”，合不 <lb n="0642c04" ed="T"/>教馀外受学者。第二责中，初明<persName>如来</persName>于法无 <lb n="0642c05" ed="T"/>悭，责同世医；後明<persName>如来</persName>于人无偏，责同世医。 <lb n="0642c06" ed="T"/>前中，初言“<persName>如来</persName>于法应无悭”者，量圣异凡，以 <lb n="0642c07" ed="T"/>理测寻，未敢专决，是以言应。“如彼医王偏教 <lb n="0642c08" ed="T"/>子”等，责圣同凡。後中，初言“彼医所以不能普 <lb n="0642c09" ed="T"/>教，情存勝负”，简凡异圣。“<persName>如来</persName>之心终无勝负”， <lb n="0642c10" ed="T"/>量圣异凡。“何不见诲”，责圣同凡。第三结请，文 <lb n="0642c11" ed="T"/>显可知。</p><p xml:id="pT37p0642c1104" cb:place="inline">第五请中，先喩，後合。喩中“譬如老少 <lb n="0642c12" ed="T"/>病人”，比丘喩己。“離善行险”，彰己迷惑。“更有人” <lb n="0642c13" ed="T"/>等，喩<persName>佛</persName><persName>如来</persName>应见示导，“异人”喩<persName>佛</persName>。“见之怜愍” <lb n="0642c14" ed="T"/>喩应怜<anchor xml:id="nkr_note_add_0642c1401" n="0642c1401"/><anchor xml:id="beg0642c1401" n="0642c1401"/>己<anchor xml:id="end0642c1401"/>。“即便示”等喩应教<anchor xml:id="nkr_note_add_0642c1402" n="0642c1402"/><anchor xml:id="beg0642c1402" n="0642c1402"/>己<anchor xml:id="end0642c1402"/>。合中，初先合 <lb n="0642c15" ed="T"/>己迷惑。“我亦如是”，是总合也。“所谓”下别，“唯愿” <lb n="0642c16" ed="T"/>已下约前异人请<persName>佛</persName>示导。“唯愿示我甘露正 <lb n="0642c17" ed="T"/>道”，请<persName>佛</persName>说法。无上涅槃能除热恼，故曰甘露。 <lb n="0642c18" ed="T"/>约喩名法，说为正道。“久住世”等，请<persName>佛</persName>不灭。然 <lb n="0642c19" ed="T"/>此二请，下<persName>佛</persName>对之，有顺、有违，宜审记之。</p> <lb n="0642c20" ed="T"/><cb:juan n="001b" fun="close"><cb:jhead>大般涅槃经義记卷第一<note place="inline">之下</note></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0642c21" ed="T"/><cb:div type="w"><p xml:id="pT37p0642c2101">应永三年十月日以劝修寺大经藏本誂弘 <lb n="0642c22" ed="T"/>淸阿阇黎书写了。</p> <lb n="0642c23" ed="T"/><p xml:id="pT37p0642c2301"> 法印权大僧都 贤宝</p></cb:div> </cb:div></body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0616a1001" to="#end0616a1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)">己</lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app> <app from="#beg0616b0701" to="#end0616b0701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)">己<note type="cf1">T37n1745_p0092c25</note></lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app> <app from="#beg0618001" to="#end0618001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">限</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">限量</rdg></app> <app from="#beg0619b1301" to="#end0619b1301"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta">办</lem><rdg wit="#wit.orig">辩</rdg></app> <app from="#beg0619b1401" to="#end0619b1401"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta">办</lem><rdg wit="#wit.orig">辩</rdg></app> <app from="#beg0621a0601" to="#end0621a0601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)">如<note type="cf1">T12n0374_p0366a07</note></lem><rdg wit="#wit.orig">加</rdg></app> <app from="#beg0621a1201" to="#end0621a1201"><lem wit="#wit.cbeta #wit2" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)">办<note type="cf1">X35n0654_p0609b06</note><note type="cf2">T12n0374_p0366a06</note></lem><rdg wit="#wit.orig">辩</rdg></app> <app from="#beg0621a1202" to="#end0621a1202"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta">办</lem><rdg wit="#wit.orig">辩</rdg></app> <app from="#beg0621a1401" to="#end0621a1401"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta">办</lem><rdg wit="#wit.orig">辩</rdg></app> <app from="#beg0621a1801" to="#end0621a1801"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta">办</lem><rdg wit="#wit.orig">辩</rdg></app> <app from="#beg0622001" to="#end0622001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">能令</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">其第一番能令</rdg></app> <app from="#beg0623a2901" to="#end0623a2901"><lem wit="#wit.cbeta #wit2" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)">办<note type="cf1">X35n0654_p0611c01</note><note type="cf2">T12n0374_p0366c23</note></lem><rdg wit="#wit.orig">辩</rdg></app> <app from="#beg0624001" to="#end0624001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">润</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">渊</rdg></app> <app from="#beg0625001" to="#end0625001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">木</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">木车</rdg></app> <app from="#beg0626001" to="#end0626001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">观</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">劝</rdg></app> <app from="#beg0626c0301" to="#end0626c0301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)">己<note type="cf1">T12n0374_p0370a12-18</note></lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app> <app from="#beg0626c0302" to="#end0626c0302"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)">己<note type="cf1">T12n0374_p0370a12-18</note></lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app> <app from="#beg0626c0901" to="#end0626c0901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)">己<note type="cf1">T12n0374_p0370a17-23</note></lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app> <app from="#beg0626c0902" to="#end0626c0902"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)">己<note type="cf1">T12n0374_p0370a17-23</note></lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app> <app from="#beg0626c1301" to="#end0626c1301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)">己<note type="cf1">T12n0374_p0370a18-23</note></lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app> <app from="#beg0626c1701" to="#end0626c1701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)">己<note type="cf1">T12n0374_p0370a18-23</note></lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app> <app from="#beg0627b0401" to="#end0627b0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)">己<note type="cf1">T12n0374_p0370b08-22</note></lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app> <app from="#beg0627b0501" to="#end0627b0501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)">己<note type="cf1">T12n0374_p0370b08-18</note></lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app> <app from="#beg0627b0801" to="#end0627b0801"><lem resp="#resp1" wit="#wit.cbeta">己</lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app> <app from="#beg0627b1201" to="#end0627b1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)">己<note type="cf1">T12n0374_p0370b08-18</note></lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app> <app from="#beg0627c0501" to="#end0627c0501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)">己<note type="cf1">T12n0374_p0370b08-21</note></lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app> <app from="#beg0629a2501" to="#end0629a2501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)">己<note type="cf1">T12n0374_p0367a09-23</note></lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app> <app from="#beg0630b2701" to="#end0630b2701"><lem resp="#resp1" wit="#wit.cbeta">殊</lem><rdg wit="#wit.orig">珠</rdg></app> <app from="#beg0630c1101" to="#end0630c1101"><lem wit="#wit.cbeta #wit2" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)">办<note type="cf1">X35n0654_p0619b09</note></lem><rdg wit="#wit.orig">辨</rdg></app> <app from="#beg0630c1301" to="#end0630c1301"><lem wit="#wit.cbeta #wit2" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)">办<note type="cf1">X35n0654_p0619b10</note></lem><rdg wit="#wit.orig">辩</rdg></app> <app from="#beg0631a2901" to="#end0631a2901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)">己<note type="cf1">T12n0374_p0371c14-24</note></lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app> <app from="#beg0631b0401" to="#end0631b0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)">己<note type="cf1">T12n0374_p0371c22-24</note></lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app> <app from="#beg0631b2701" to="#end0631b2701"><lem wit="#wit.cbeta #wit2" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)">办<note type="cf1">X35n0654_p0620b01</note></lem><rdg wit="#wit.orig">辩</rdg></app> <app from="#beg0631b2801" to="#end0631b2801"><lem wit="#wit.cbeta #wit2" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)">办<note type="cf1">X35n0654_p0620b01</note></lem><rdg wit="#wit.orig">辨</rdg></app> <app from="#beg0634c0801" to="#end0634c0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)">已<note type="cf1">T12n0374_p0372c16</note></lem><rdg wit="#wit.orig">己</rdg></app> <app from="#beg0635a1201" to="#end0635a1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)">己</lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app> <app from="#beg0638a0801" to="#end0638a0801"><lem resp="#resp1" wit="#wit.cbeta">殊</lem><rdg wit="#wit.orig">珠</rdg></app> <app from="#beg0639c1101" to="#end0639c1101"><lem wit="#wit.cbeta #wit2" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)">勿<note type="cf1">X35n0654_p0628c13</note><note type="cf2">T12n0374_p0374c18</note></lem><rdg wit="#wit.orig">句</rdg></app> <app from="#beg0641a2401" to="#end0641a2401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)">办<note type="cf1">T12n0374_p0375b18-20</note></lem><rdg wit="#wit.orig">辨</rdg></app> <app from="#beg0641b1301" to="#end0641b1301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)">办<note type="cf1">T12n0374_p0375b18-20</note></lem><rdg wit="#wit.orig">辨</rdg></app> <app from="#beg0642a0301" to="#end0642a0301"><lem wit="#wit.cbeta #wit2" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)">荫<note type="cf1">X35n0654_p0631a12</note><note type="cf2">T12n0374_p0375c15</note></lem><rdg wit="#wit.orig">萨</rdg></app> <app from="#beg0642a1101" to="#end0642a1101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)">己<note type="cf1">T12n0374_p0375c26-27</note></lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app> <app from="#beg0642c1401" to="#end0642c1401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)">己</lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app> <app from="#beg0642c1402" to="#end0642c1402"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="CBETA 新式标点专案 (2021-11-12)">己</lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note n="0618001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0618001">限【大】，限量【考伪-原】</note> <note n="0622001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0622001">能令【大】，其第一番能令【考伪-原】</note> <note n="0624001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0624001">润【大】，渊【考伪-原】</note> <note n="0625001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0625001">木【大】，木车【考伪-原】</note> <note n="0626001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0626001">观【大】，劝【考伪-原】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note n="0613001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0613001">【原】应永三年贤宝写宽政五年典寿挍正龙谷大学藏本</note> <note n="0618001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0618001">限＋（量）ヵ【原】</note> <note n="0622001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0622001">（其第一番）＋能令ヵ【原】</note> <note n="0624001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0624001">润＝渊ヵ【原】</note> <note n="0625001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0625001">木＋（车）ヵ【原】</note> <note n="0626001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0626001">观＝劝ヵ【原】</note> <note n="0626002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0626002">挍註曰那乾诃罗義章作<name role="" type="person">乾陀罗</name></note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0616a1001" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0616a10.07" target="#nkr_note_add_0616a1001">己【CB】，已【大】</note> <note n="0616b0701" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0616b07.14" target="#nkr_note_add_0616b0701">己【CB】，已【大】</note> <note n="0619b1301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0619b1301">办【CB】，辩【大】</note> <note n="0619b1401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0619b1401">办【CB】，辩【大】</note> <note n="0621a0601" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0621a06.02" target="#nkr_note_add_0621a0601">如【CB】，加【大】</note> <note n="0621a1201" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0621a12.11" target="#nkr_note_add_0621a1201">办【CB】【卍续-CB】，辩【大】</note> <note n="0621a1202" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0621a1202">办【CB】，辩【大】</note> <note n="0621a1401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0621a1401">办【CB】，辩【大】</note> <note n="0621a1801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0621a1801">办【CB】，辩【大】</note> <note n="0623a2901" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0623a29.08" target="#nkr_note_add_0623a2901">办【CB】【卍续-CB】，辩【大】</note> <note n="0626c0301" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0626c03.06" target="#nkr_note_add_0626c0301">己【CB】，已【大】</note> <note n="0626c0302" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0626c03.09" target="#nkr_note_add_0626c0302">己【CB】，已【大】</note> <note n="0626c0901" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0626c09.08" target="#nkr_note_add_0626c0901">己【CB】，已【大】</note> <note n="0626c0902" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0626c09.16" target="#nkr_note_add_0626c0902">己【CB】，已【大】</note> <note n="0626c1301" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0626c13.05" target="#nkr_note_add_0626c1301">己【CB】，已【大】</note> <note n="0626c1701" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0626c17.07" target="#nkr_note_add_0626c1701">己【CB】，已【大】</note> <note n="0627b0401" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0627b04.04" target="#nkr_note_add_0627b0401">己【CB】，已【大】</note> <note n="0627b0501" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0627b05.16" target="#nkr_note_add_0627b0501">己【CB】，已【大】</note> <note n="0627b0801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0627b0801">己【CB】，已【大】</note> <note n="0627b1201" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0627b12.12" target="#nkr_note_add_0627b1201">己【CB】，已【大】</note> <note n="0627c0501" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0627c05.02" target="#nkr_note_add_0627c0501">己【CB】，已【大】</note> <note n="0629a2501" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0629a25.16" target="#nkr_note_add_0629a2501">己【CB】，已【大】</note> <note n="0630b2701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0630b2701">殊【CB】，珠【大】</note> <note n="0630c1101" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0630c11.14" target="#nkr_note_add_0630c1101">办【CB】【卍续-CB】，辨【大】</note> <note n="0630c1301" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0630c13.02" target="#nkr_note_add_0630c1301">办【CB】【卍续-CB】，辩【大】</note> <note n="0631a2901" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0631a29.13" target="#nkr_note_add_0631a2901">己【CB】，已【大】</note> <note n="0631b0401" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0631b04.15" target="#nkr_note_add_0631b0401">己【CB】，已【大】</note> <note n="0631b2701" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0631b27.06" target="#nkr_note_add_0631b2701">办【CB】【卍续-CB】，辩【大】</note> <note n="0631b2801" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0631b28.01" target="#nkr_note_add_0631b2801">办【CB】【卍续-CB】，辨【大】</note> <note n="0634c0801" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0634c08.13" target="#nkr_note_add_0634c0801">已【CB】，己【大】</note> <note n="0635a1201" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0635a12.10" target="#nkr_note_add_0635a1201">己【CB】，已【大】</note> <note n="0638a0801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0638a0801">殊【CB】，珠【大】</note> <note n="0639c1101" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0639c11.08" target="#nkr_note_add_0639c1101">勿【CB】【卍续-CB】，句【大】</note> <note n="0641a2401" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0641a24.09" target="#nkr_note_add_0641a2401">办【CB】，辨【大】</note> <note n="0641b1301" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0641b13.04" target="#nkr_note_add_0641b1301">办【CB】，辨【大】</note> <note n="0642a0301" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0642a03.06" target="#nkr_note_add_0642a0301">荫【CB】【卍续-CB】，萨【大】</note> <note n="0642a1101" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0642a11.11" target="#nkr_note_add_0642a1101">己【CB】，已【大】</note> <note n="0642c1401" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0642c14.04" target="#nkr_note_add_0642c1401">己【CB】，已【大】</note> <note n="0642c1402" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T37.0642c14.12" target="#nkr_note_add_0642c1402">己【CB】，已【大】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>